DRE RON

haben)”). Se découvrir entièrement « dépendant », c’est découvrir, du même coup, la réalité de la puissance transcendante et immanente qui se confond avec Das Herr über Alles sein *?).

Pour Schleiermacher, toute doctrine religieuse sera donc, essentiellement, une doctrine de Dieu, une théologie. Ce n’est qu’en second lieu, subsidiairement, que l’enseignement chrétien se présentera comme une christologie ou comme une sotériologie *). Cet enseignement sera bien une théologie, et non une simple anthropologie. Il mettra en pleine lumière ce fait que, pour quiconque va au fond des choses, « Dieu » s'impose comme l'identité de l’Etre même avec la Puissance et la Valeur absolues *). Si l’homme est religieux, ce n’est pas afin de satisfaire des besoins ou les intérêts « égocentriques »; ce n’est pas parce que, isolé, il recourrait au concept subjectif de Dieu, comme à un « postulat », à une « valeur », à un « moyen » réduits à la mesure de ses propres aspirations. Non, il est religieux par nécessité et par une nécessité primordiale et indépendante de tout intérêt. Il l’est en vertu d’une Destinée qui surpasse, englobe et détermine l’humanité et le monde. I1 se découvre sollicité par la Puissance absolue, à la fois transcendante et immanente, et cette sollicitation précède logiquement toutes ses propres recherches et espérances. Il acquiert par un acte immédiat d’'intuition ou de divination, la certitude d’être engagé dans une élémentaire participation à l’œuvre de la Puissance suprême, et cette certitude exprime pour lui la Réalité foncière, avant même qu’il ait conçu les notions de «salut» et de «valeur» *). Bref, pour Schleiermacher, la vie religieuse n’est pas, à vrai dire, une expérience que l’homme ferait de lui-même ou de la plénitude de vie inhérente à la seule humanité (ein Selbsterlebnis des Menschen); elle est, au sens absolu du terme, une prise en possession de l’homme ou de l'humanité par la puissance à la fois transcendante et immanente de Dieu‘). Ainsi conçue, la vie religieuse se présente comme une expression de l’unité primordiale des choses et, par conséquent, comme un phénomène wmiversel et partout identique à lui-même, l’« athéisme » n'étant — à supposer que l’homme soit normalement développé — que la peur qui entraine à fuir la sévérité des jugements de Dieu, ou la simple protestation contre les concepts incongrus de l’enseignement

1) Ibidem, $ 4, 1.

2) Ibidem, $ 54, appendice.

3) Leese, p. 44.

?) Tbidem, p. 54.

5) Ibidem, p. 54-55.

8) Ibidem, p. 55.

religieux traditionnel‘). Pourtant, Schleiermacher ne veut rien « prouver » *). Quand même, à ses yeux, tout homme possède, en principe, la faculté de se saisir lui-inême en Dieu, cette connaissance-là ne se «démontre» pas « scientifiquement »: elle ne s’acquiert qu’en vertu d’une décision personnelle produite par «l’amour qui veut voir» — par la anschauenwollende Liebe *).

De tout ce qui vient d’être dit, il est permis de conclure que la théologie de Schleiermacher présente, en un certain sens, un solide boulevard contre les attaques du positivisme anthropocentrique et illusioniste. Alors que, aux yeux de ce dernier, l’homme religieux ne fait que se rechercher lui-même, et qu’il ne se soucie de Dieu que dans la mesure où la pensée de Dieu lui permet de s'assurer son propre salut, Schleiermacher, nous l’avons vu, renverse les termes. Chez lui, la connaissance de Dieu, réalité tout ensemble immanente et transcendante, précède logiquement la recherche du salut considérée comme affaire « pratique » ou « vitale », et ce n’est qu’en second lieu que cette réalité est conçue comme une valeur. En tant que doctrine « théocentrique », la théologie de Schleiermacher ne prête donc pas flanc à la critique des partisans de l’illusionisme ).

Il en est tout autrement quand Schleiermacher à recours au procédé « anthropocentrique ».

Tel est le cas, d’abord, dans ses Discours. Ici, la religion est présentée, en opposition avec les connaissances que fournit la métaphysique et les règles pratiques que prescrit la morale, comme le sentiment du sacré) ou comme le sens et le goût de l'infini), ou bien encore comme prise en possession de l’«univers» par l’intuilion”) et le sentiment), c’est-à-dire comme une attitude purement subjective de l'homme. Cette attitude, l’homme la produit au fond de lui-même quand il se place en face de l’Universum. Quelle signification Schleiermacher attribue-t-il à cette notion? L’« univers » se. confond pour lui avec die unendliche Natur des Ganzen, des Einen und Allen”); c’est-à-dire avec l'infini, la synthèse du sensible et du spirituel, ou « l’esprit du monde », le Weligeist majestueux, actif et

1) Glaubenslehre, $ 33, 1-2.

?) Ibidem, $ 11, 5 et 14, 2

5) Jbidem, $ 13, appendice.

Jesse ps

5) Reden über die Religion, édition Otto, Gæœttingen, 1899, p. 12. 8) Ibidem, p. 31.

7) Ibidem, p. 32-38, 70.

8) Jbidem, p. 38-41.

9) Jbidem, p. 30.

créateur ‘|. Quant à la religion, il lui est interdit de procurer à l'homme la connaissance des causes premières et des vérités éternelles: sie darf nicht die Tendenz haben letzte Ursachen aufzu- Suchen und ewige Wahrheiten auszusprechen*). Sa mission consiste uniquement à faire contempler à l’homme «ce qui est individuel comme une partie du tout, et ce qui est limité comme une représentation de l’illimité »: allez Einzelne ais einen Teil des Ganzen, alles Beschrünkte als eine Darstellung des Unendlichen hinnehmen, das ist Religion *). Ce procédé, la religion entraînera l’homme à l’appliquer au monde des phénomènes dits naturels *) et à l'organisme immense du «monde des esprits », c’est-à-dire à l’humanité, tant dans son essence actuelle que dans son histoire *). C’est dans l’organisme de la société humaine que se manifeste le mieux l’«harmonie de l’univers» *). Plus encore: l’univers n’est vraiment présent que dans cette humanité”) qui se crée infatigablement elle-même *). Certes, il faut vénérer *) et aimer ‘) la puissance infinie qui, partout, actualise le général sous les espèces du particulier. Maïs qu’y a-t-il par delà ces actualisations ? La religion ne soupire-t-elle pas après la vision de réalisations plus parfaites encore — sur d’autres astres ou dans la vie transcendante *) — de l’absolu *) ?

C’est là, dit Schleiermacher, la sphère, si étendue dans toutes les religions, des fantaisies mythologiques “). Il est sans doute naturel, en matière religieuse, de se représenter les phénomènes qui se produisent dans le monde comme les actes d’un Dieu unique et personnel: alle Begebenheiten in der Welt ais Handlungen eines Gottes vorstellen, das ist Religion“). Maïs, de ce Dieu, la religion ne fait rien connaître ”). Il s’agit là d’un concept de l'imagination créatrice, qui objective ce qui est subjectif ). « Avoir de la religion, c'est contempler

1) Ibidem, p. 46 et 61.

2) Tbidem, p.

3) Ibidem, p.

5) Ibidem, p.

8) Jbidem, p.

7) Ibidem, p.

8) Zbidem, p.

9) Tbidem, p. 61.

10) Jbidem, p.

4) Jbidem, p.

2) Jbidem, p.

5) Jbidem, p.

#) Jbidem, p.

5) Jbidem, p.

16) Jbidem, p.

\ AU e G NES

l’'Universum »‘), et cela est parfaitement possible sans l’idée d’un Dieu transceridant et personnel”). Qu'est, au fond, la notion de Dieu? Eine einzelne Anschauung, eine einzelne religiôse Anschauungsart *), c'est-à-dire un procédé entre beaucoup d’autres, une forme toute facultative pour saisir l'infini dans le fini. Ce qui importe, c’est de savoir si l’on contemple l’univers — religieusement — comme un chaos, ou bien comme une multiplicité désordonnée, ou bien encore comme un ensemble systématisé: il n’est que de peu d'intérêt d’ajouter, ou non, à ces interprétations les mythes correspondants du fétichisme, du polythéisme ou du monothéisme personnaliste ; « personne ne nie l'existence d’une vie et d’une activité divines dans l’univers; mais le Dieu qui est et qui commande demeure étranger à la religion »: Gôtthiches Leben und Handeln des Universums hat noch memand geleugnet, und mit dem seienden und gebietenden Gott hat die Religion nichts zu schaffen *).

Voilà donc Schleiermacher recourant, avant la composition de sa Dogmatique, à la très dangereuse méthode « anthropocentrique » °). « L’humanité, dit-1l à ses lecteurs, est pour vous, véritablement, l’Universum », et il ajoute: Zhr rechnet alles andere nur in so fern zu diesem, als es mit jener in Beziehung kommt oder sie umgibt *). Pour sa personne, il regarde, certes, par delà les limites du genre humain et même du monde accessible à l’homme, mais il déclare à ceux qui le lisent, qu’il ne les conduira pas au delà du point auquel il vient de s'arrêter *). 1? lui suffit de leur rendre le sens religieux en leur rapprenant à deviner l'infini dans le fini.

On comprend le succès que lui valut, en son temps, cette entreprise. Mais, confrontée avec la doctrine des positivistes, sa théorie ne résiste pas aux coups de ces redoutables adversaires de la religion chrétienne. Sur quoi porte la « vie religieuse », la « foi » telle que Schleiermacher la présente dans ses Discours? Sur le « monde ». Le «monde » est, certes, la synthèse du matériel et du spirituel. Il présente un organisme de l’ensemble duquel l’homme individuel ne doit

1) Ibidem, p. 70.

?) Ibidem, p. 72.

8) Zbidem, p. 70-71.

*) Ibidem, p. 73.

5) On devrait dire, plus exactement : « cosmocentrique » ; mais, l'Universum de Schleiermacher ne s’actualisant pleinement que dans l’humanité, le terme d’ « anthropocentrique » parait également admissible.

7) Ibidem, p. 51.