AO TON

jamais se détacher *). Mais isolé, se renouvelant exclusivement en vertu de ses forces immanentes, le « monde » en question n’en demeure pas moins séparé de toute transcendance. L'homme religieux, en s’inclinant avec respect devant la majesté de l'Universum, ne rencontre toujours que le «monde », ou l’humanité en voie de se perfectionner elle-même, ou la Vie totale qui ne devient réelle que dans les sociétés et les personnalités individualisées, ou le Weltgeist, qui n'est qu’un autre nom de l’« univers ». Jamais il n’a affaire à Dieu. Mieux encore: le Dieu transcendant et personnel n’est qu’un concept mythologique. Seuls les partisans de la religion naïve s’en tiennent à ce Dieu, comme s’il pouvait exister une puissance dominant et gouvernant le « monde » et ne se confondant pas avec celui-ci. En développant ces idées-là, Schleiermacher frise le fictionisme.

La foi, telle qu’il l’entend n’a donc pas d'objet propre. Sa tache consiste uniquement à colorer, à transfigurer, par le medium des sentiments subjectifs de l’admiration respectueuse et enthousiaste, la matière brute et revêche de l’«univers». Schleiermacher rejette, certes, tout eudémonisme, toute « théologie du désir »*); il n’en est pas moins vrai que, dans ses Discours, l'homme religieux ne sort pas du cercle limité de l’humanité et du monde emprisonnés dans l’immanence. Sa piété, même idéale, se confond avec la contemplation esthétique du grand Tout. Et les sentiments généreux qui l’animent et l'exaltent ne sont en dernière analyse — pour qui ose confronter Feuerbach avec Schleiermacher — qu'un phénomène de fluorescence illuminant l’« univers » sous l’action des énergies qui, du dedans, en vertu d’une cause tout immanente, créent à nouveau, d'âge en âge, la totalité du Réel. Nul doute: la conception tout immanentiste des Discours né saurait résister au choc de la critique positiviste.

Et, se contredisant lui-même, Schleiermacher maintient sa méthode anthropocentrique au sein même de ce monde nouveau et tout différent qu'était pour lui son ouvrage monumental sur la Foi chrétienne.

Il est clair qu’en opposition avec le dogme brutalement « objectif» de l’orthodoxie et les affirmations toutes métaphysiques et morales de la « religion naturelle », Schleiermacher a raison de prendre pour point de départ de ses investigations religieuses la conscience subjective du croyant, plus exactement: du chrétien. «Toutes les propositions doctrinales, dit-il, doivent être puisées dans la conscience

1) Ibidem, p. 80 et 88.

2?) Ibidem, p. 74.