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calement opposée à la première, qui a malheureusement prévalu dans toute la théologie moderne. Celle-ci a cru, ou croit encore, que le postulat en question suffit pour donner à l’âme religieuse la garantie de la réalité de Dieu. Elle n’a pas vu, elle ne voit pas que toute théorie « cosmocentrique» ou «anthropocentrique » la désarme en face de ses pires contradicteurs.

L'insuffisance et les dangers de la méthode anthropocentrique se révèlent avec éclat, dans Schleiermacher, à propos du problème décisif: celui de la prière.

Dans ses Discours, nous l'avons vu, le père de la théologie moderne élimine la notion du Dieu transcendant et personnel. Il ne dit rien, par conséquent, de l’existence d’un rapport personnel entre Dieu et l’homme. Dans cet écrit admirable, destiné à reconquérir à la foi sa «province spéciale» au sein de l’âme humaine‘), l’auteur montre avec éloquence que la religion est une vie, mais, en le montrant, il fait complètement abstraction de la prière*)! Cette lacune, si surprenante, prouve, d’une manière péremptoire, que l’auteur des romantiques Discours a confondu le sentiment religieux avec l'émotion artistique.

Ce qui aggrave la situation, c’est que la méthode anthropocentrique, dans la mesure où il l’applique dans sa dogmatique, l’empêche, ici également, de rendre à la prière la place d'honneur qui lui revient. En disjoignant dialectiquement la conscience subjective de l’homme religieux d’avec le concept de la présence et de l’action divines, il ne permet plus à cette conscience subjective émancipée de « rattraper » le contact avec Dieu. Le Dieu-postulat ou Dieu-hypothèse n’est plus qu’un moyen, dans le cas spécial: un moyen pour expliquer à l’homme l'autonomie de sa subjectivité religieuse en opposition avec ses autres fonctions mentales. Or, comment entrer dans un rapport effectif avec un Dieu purement hypothétique? Il y a là une impossibilité psychologique. La théorie. anthropocentrique du Dieu-postulat exclut l’intelligence adéquate du phénomène central de la prière.

Il y a sans doute bien autre chose encore dans Schleiermacher. On y trouve la méthode « théocentrique », qui lui permet d'identifier le fait de la dépendance absolue de l’homme avec l'affirmation de l'absolue souveraineté de j’action divine dans les âmes. On y découvre,

1) Reden, p. 21.

2?) Les termes de anbeten et Anbetung se rencontrent aux p. 130, 154, 169 et 170, mais la prière n’est mentionnée qu’une seule fois, en passant,

à la p.121,

“esquissée dans certaines parties des Discours et développée dans la Dialectique, une conception qui présente la religion comme immanente à toute perception et à toute expérience. On y rencontre surtout, en des développements plus ou moins indépendants des préoccupations métaphysiques de l’auteur, de remarquables et impressionnants aperçus sur la psychologie de la prière.

En opposition avec le rationalisme et le panthéisme, ÉChiciess macher reconnaît le premier — il le dit plus clairement encore dans ses sermons que dans sa dogmatique — que la prière doit être considérée comme une manifestation nécessaire et naturelle de toute vie religieuse, et l'exercice de l’oraison, comme une fonction inahénable de l'Eglise. Avec une clarté magnifique, il caractérise la spiritualité de la « prière au nom de Jésus », dont toutes les recherches et toutes les espérances doivent porter, uniquement, sur les progrès du « royaume de Dieu » dans le monde *). En outre, il élabore une théorie ingénieuse pour rendre intelligible l’exaucement assuré aux prières faites au nom du Christ; cet exaucement, Schleiermacher l'explique par l'accord, l’harmonie préétablie qu’il y aurait entre les supplications inspirées aux croyants par l'esprit de Jésus, et les œuvres que réalise, dans l'Eglise et dans le monde, l’activité royale et conquérante du Christ immortel ?).

Néanmoins, toutes ces considérations se trouvent, dans l'esprit de notre grand théologien, comme perpétuellement tenues en échec. Schleiermacher ne parvient pas à rendre à la prière ce qui revient à la prière, parce que, même en procédant selon la méthode « théocentrique », il n’a pas compris que la religion est originellement, et avant tout, au sein de l’unité primordiale des choses, une relation personnelle, un mouvement d’action et de réaction entre Dieu et l’homme. La prémisse fondamentale de sa théologie, c’est, dit-il, qu’il n’y a tout juste pas de commerce entre le créateur et la créature: unsere erste Grundvorraussetzung (ist), dass es kein V’erhältms der Wechselwirkung gibt zwischen Geschôpf und Schüpfer *). Pas plus que dans ses Discours, Schleiermacher n’admet dans sa Doctrine de la foi la légitimité de la notion de la personnalité de Dieu. Il rejette cette notion, sinon pour la piété des simples, du moins pour la théologie des chrétiens qui réfléchissent, parce qu’elle lui paraît logiquement exclue par l’idée de la souveraineté absolue de Dieu, et parce que seule ce dernier concept s’accorde, d’après lui,

*) Glaubenslehre, $ 146. a ù ?) Ibidem, $ 147.

#) Ibidem, $ 147, 2 et 83, 3. Comp. Leese, p. sr.

avec le fait de la « dépendance complète » de l’homme‘). La notion de Dieu prend donc aux yeux de Schleiermacher — quand même il dit de Dieu qu’il est Esprit et Amour — un caractère singulièrement rigide, spéculatif et abstrait. Et la conception correspondante de l'exercice de la prière en est profondément affectée. De crainte de présenter Dieu comme versatile et «humain », comme trop accommodant et comme disposé à rompre l'équilibre universel pour plaire à l’homme, Schleiermacher n’hésite pas à le concevoir comme dépourvu de « liberté » et à l'identifier à peu près avec la Fatalité. De crainte d'encourager l’instinct « eudémoniste » des croyants, il leur interdit absolument et dans toutes les circonstances de demander à Dieu des «biens sensibles ». De crainte de favoriser la demande orgueilleuse, il déprécie la demande en général. Contrairement aux prophètes et à Jésus — dont l’oraison était certes spirituelle, mais naive — il réduit la prière, en définitive, soit à un moyen pédagogique d’élévation mentale, soit à un acte de contemplation, soit encore à un mouvement de résignation humble et vaillante *).

Même en tant que représentant d’une conception «théocentrique» — capable, elle, cependant, de lui fournir des armes contre les positivistes — Schieiermacher fait, puisqu'il est en même temps partisan de la spéculation ef de la mysticité spinoziennes, de larges concessions aux penseurs qui attaquent les positions de la religion naïve et qui le font en altérant l’économie de la prière.

Et en tant que promoteur d’une conception « anthropocentrique », 1] ouvre toutes grandes les portes de la place, sans le remarquer, à l'ennemi. Alors, il publie un Dieu-hypothèse qui laisse le champ libre à l’illusionisme. Alors, il ne sait trop que faire de la prière et, sans le vouloir, il compromet l’avenir de la religion même. Et c’est alors tout juste qu’il se produit dans son cœur et dans sa pensée comme des retours instinctifs et brusqués vers la naïveté religieuse et l’authentique prière évangélique.

M. Leese dit fort justement qu’il y a antagonisme, dans la théologie de Schleiermacher, entre les élémentaires jugements d’existence qu'impose le procédé théocentrique et la défectueuse théorie de la connaissance à laquelle conduit la méthode qui fait concevoir la vie subjective de l’humanité comme un domaine radicalement isolé. Il ajoute avec raison que cet antagonisme survit dans toute la théologie moderne, tributaire de Schleiermacher, et qu’elle la met dans un

1) Leese, p. 51-52.

2?) Comp., pour les détails, Fernand Ménégoz, Das Gebetsproblem im ‘Anschluss an Schleiermachers Predigten und Glaubenslehre, Leipzig, 1911.

incontestable état de faiblesse et d’infériorité en face des incisives objections positivistes *).