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et à cette prière, dit-il, que le Christ veut faire participer ses disciples ‘). Tantôt, il assigne la prière à l'Eglise en tant que société religieuse, dont l’oraison manifeste l'unité, et non au «royaume de Dieu », sphère de la seule vie éthique ?). Quand il décrit la « perfection chrétienne » comme la synthèse de la certitude religieuse de la filialité divine et de la domination morale sur toutes choses par la discipline dans le travail, il présente la croyance à la providence de Dieu, l'humilité, la patience et la prière comme les quatre manifestations — coordonnées! — du sentiment de la filialité *). Ailleurs encore, il dit que toutes les manières de rendre honneur à Dieu s’expriment par la prière“), ou du moins que la patience (c’est-à-dire la domination sur le monde dans l'épreuve) et l’humilité (c’est-à-dire l’obéissance à Dieu dans le travail professionnel) *) y trouvent leur expression naturelle et une source d’accroissement *). Parfois, il oppose le sentiment de la «réconciliation», qui se traduit par la croyance à la providence et par la prière, à la discipline morale et à l'humilité, qui n'auraient aucun lien avec l’oraison ‘); aîilleurs, il distingue, d’après Luther, entre la dignité royale des chrétiens, qui se manifesterait par la foi en la providence et la patience, et leur dignité sacerdotale, qui s'exprimerait par l’humilité, c’est-à-dire la discipline dans l’obéissance, et particulièrement par la prière*); ou bien encore il fait dériver la prière, parallèlement, de la foi en la providence et de la volonté de s’humilier°). Ces flottements ne font que trahir les difficultés que Ritschl a ressenties en face du phénomène central de la vie religieuse. Au fond, la prière l’a désemparé. Il n’a pas su qu’en faire.

Et combien son idéal de la prière se rapproche plus de celui des philosophes rationalistes que de celui des apôtres ou des Réformateurs!

Puisque les décrets de Dieu sont immuables, il n’est pas permis de lui adresser, dit-il, des demandes ou des « conseils »; le faire, ce serait vouloir l’«influencer » ). Rätschl rejette non seulement les requêtes pour les biens matériels, mais les demandes en général;

1) Rechtfertigung, p. 515.

?) Tbidem, p. 271. — Unterricht, p. 375.

5) Jbidem, p. 47. À *) Rechtfertigung, p.. 609.

5) Ibidem, p. 602.

5) Ibidem, p. 616, 6x0.

7) Ibidem, p. 6x1.

8) Zbidem, p. 610.

) Tbidem, p. 606; Unterricht, p. 52.

0) Rechtfertigung, p. 591.

toutes lui paraissent imprégnées d’égoïsme ou d’orgueil. Normalement, la prière ne doit se composer, d’après lui, que d’actions de grâces, de louanges, de témoignages rendus à la grandeur de Dieu, d’adoration, la demande étant une prière abâtardie, et la «loi» de l’oraison exigeant qu’on rende grâces à tout moment et qu’on ne demande qu'en remerciant‘). Ritschl reproche à Schleiermacher d’avoir, en «piétiste», eu un faible trop marqué pour la prièredemande *)! Il déclare que la vraie prière ne doit être qu’un acte de Soumission ou de gratitude et que toute oraison digne de ce nom mettra fin, de la sorte, à la « tension du vouloir » *).

Donc, suppression à peu près complète de la demande. Par conséquent: interprétation unilatérale de la prière néotestamentaire dans le sens des actions de grâces“), et réduction, à un minimum, des promesses faites par Jésus lui-même à la demande assidue (Mt 7,7-11) *). C’est que, aux yeux de Ritschl, les biens éternels que Dieu destine aux hommes, sont là, à la portée de tous les disciples du Christ. En priant, ceux-ci ne demandent rien, mais reconnaissent simplement ce qui est. Prononcer ce mot: Notre Père, c'est uniquement rendre témoignage au secours spirituel, toujours présent, toujours prompt de Dieu. En répétant les diverses requêtes contenues dans l’oraison dominicale, les croyants, loin de requérir quoi que ce soit, affirment exclusivement que la dispensation des grâces mentionnées leur est garantie. À en croire Ritschl, même la prière pour le pain quotidien exprimerait, non pas une demande, mais une louange, vu que Dieu donne la nourriture à ses enfants avant même qu'ils aient prononcé une prière‘)! Bref, le Notre Père n’est d'aucune façon le modèle d’une prière-demande "). La vraie prière se confond avec l'expression de l’impassible et durable joie chrétienne *). Elle sera, non un acte, mais un état, un état d'âme syencieux où triompheront définitivement l’humilité et la patience”). Sublime moyen pédagogique, elle excitera à l’action morale ”) et fera croître l’homme dans les vertus évangéliques “). Seules les, prières pour la réalisation du

1) Unterricht, p. 72-73; Rechtfertigung, p. 608-609. 2) Ibidem, p. 607.

3) Jbidem, p. 607-608.

3) Ibidem, p. 608; Unterricht, p. 73.

5) Ibidem, p. 609-610.

6) Rechtfertigung, p. 609-610; Unterricht, p. 72, 74. 7) Rechtfertigung, p. 609.

8) Ibidem, p. 607.

9) Jbidem, p. 610.

10) Unterrichf, p. 75.

4) Tbidem, p. 52; Rechtfertigung, p. 606.

LS Tee MAR Er

salut possèdent — puisqu'elles s'accordent avec l’immuable volonté de Dieu lui-même — de l'efficacité; s’il est un « exaucement », il ne peut être que spirituel, psychologique *).

Nous retrouvons ici, à l'égard de la prière, un « sentiment » analogue, en quelque mesure, à celui de Schleiermacher. Ce sentiment n’est pas celui que donne la religion naïve, mais celui qu'engendre la réflexion abstraite qui détruit la conscience du lien originel entre lJ’immanent et le transcendant, et qui enferme la foi religieuse dans une conception « cosmocentrique » ou « anthropocentrique » de l’existence.

. Au fond, la conception ritschlienne de la prière rentre dans un type général bien connu. Celui-ci est représenté par des spiritualistes à tendance fortement rationalisante et moralisante tels que, par exemple, Jules Simon ou Albert Réville, Félix Pécaut, Alexandre Schweizer ou F.-W. Robertson. Strictement déterministes quant à leur conception de l'univers sensible, ces penseurs commettent, par atavisme, l’inconséquence de maintenir la croyance à un lointain point de contact entre Dieu et, du moins, la vie des âmes, ainsi qu’à la possibilité d’une espèce d’« influx » du divin dans la sphère de l'esprit de l’homme. Leur triple crainte, c’est de se laisser égarer par la notion d'un Dieu inconséquent — de là leur abandon de l’idée d’un Dieu « libre »; de favoriser la « demande présomptueuse » — de là leur rejet de la prière-demande en général; d’affaiblir l'effort moral en laissant subsister l’idée traditionnelle des interventions « miraculeuses » de Dieu — de là leur réduction de l’exaucement à une simple intensifcation des énergies de l’âme de celui qui prie.

On est quelque peu surpris de rencontrer dans leur société ce dernier « pèreide l'Eglise » qu'a été Ritschl. Et pourtant, celui-ci aurait, sans aucun doute, souscrit aux affirmations suivantes:

L'expérience montre que l’homme se fortific spirituellement en priant, surtout quand il prie pour adorer, pour rendre grâces, pour demander le Saint-Esprit... La vraie prière, la seule que l’on puisse faire sans réserve, consiste à demander à Dieu ce que Dieu veut nous donner; la conversion, le changement de sens est nécessaire aux hommes, s'ils veulent arriver à la communion, au repos ?).

Nous pouvons demander la force, la résignation, la vertu; le bien de l’âme, non celui du corps; ce qui est de notre destinée, non ce qui ne touche qu’à notre épreuve. Voilà la vraie prière, la seule permise. C’est de cette

1) Ibidem, p. 610.

*) Albert Réville, Du surnaturel, dans la Nouvelle Revue de Théologie, Strasbourg, 1861, VIII, p. 233, 249, 250, et VII, p. 154 (controverse avec Charles Bois).

prière que nous De ; et comme elle n’est au fond qu’un ferme propos de faire le bien et qu’une aspiration vers Dieu, ie n’a rien qui ne puisse se concilier avec l’immutabilité divine t).

Qu'est-ce donc que la prière? Une forme vivante et. filiale de l'acte de foi par lequel nous ouvrons notre âme à l'assistance toujours prête de Dieu, à l'influence toujours présente de son esprit. Nous sommes exaucés en raison de l'intensité de notre souhait ?).

Without prayer the soul dies…. the time will come ous spirituality shall be so complete, and acquiescence to the will of God so entire, that petition shall be superseded….. Pray as Jesus did, till prayer makes you cease to pray*).

En résumé: ce n’est que par sa croyance, tout émotionnelle, à la réalité de Dieu et par sa foi personnelle, très ardente et combative, que Ritschl défend vraiment la cause de la religion et de la prière.

Non seulement ses arguments ne résistent pas aux objections des kantiens conséquents ou des illusionistes, mais, au cœur même de la place, c’est-à-dire au sujet. de la prière, il fait, tout comme les autres penseurs que nous venons de citer, de telles concessions aux adversaires de la religion vivante et du christianisme historique, qu’il finit par discréditer lui-même toute sa méthode théologique.

3. L'école de Raitschl: Kaftan, Herrmann, Haering, Lobstein. le]

L'école ritschlienne et les théologiens qui, sans se rattacher à ce groupe, s’en tiennent à des principes plus ou moins analogues à ceux du maître de Goœættingue, ont-ils mieux réussi à sauvegarder, en face du camp adverse des illusionistes, la notion de Dieu sans laquelle la religion vivante se verrait condamnée à disparaître parce que, en dehors de cette notion-là, l'exercice de la prière deviendrait impossible ?

En tenant compte des observations très justes de M. Leese, il nous faut bien faire à cette question une réponse négative. Seule-

1) Jules Simon, La religion naturelle, Paris, 1856, p. 381-382. Ailleurs l’auteur est plus radical: « L’excellente prière n’est, dit-il, autre chose que l'amour de Dieu. Aimer Dieu, aimer le bien, le vouloir, voilà prier. Aimer, travailler, se dévouer, c’est adorer, c’est prier » (Jbidem, p. 386 et V).

2?) Félix Pécaux, L'avenir du théisme chrétien, Paris, 1864, p. 102-103. — Comp. Alex. Schweizer, Chrisiliche Glaubenslehre, Leipzig, 1877, vol. I, p. 284-285.

3) F. W. Robertson, Sermons, édition Tauchnitz, 1866, vol. IV, p. 30 et 33. — On retrouvera la même théorie, par exemple, dans À. E. Biedermann, Christliche Dogmatik, Berlin 1884-1885, vol. IT, p. 635-636; Ernest Simyan, De l’exaucement dé la prière au point de vue philosophique, Genève, 1894; A. Sujol, même titre, Genève, 1895; À. Philippot, Essat philosophique sur l'efficacité de la prière, Paris, 1899.

ment, en allant plus loin que ce théologien, et en examinant ce que les penseurs en question enseignent au sujet du phénomène central de la prière, l'on constate qu’il y a dans la théologie moderne des acheminements précieux vers une intelligence plus approfondie du problème, quand même ceux qui ont préparé ces acheminements n’ont pas vu qu'il y a antagonisme entre leurs voies nouvelles et la méthode, en principe surannée, à laquelle ils sont instinctivement demeurés attachés.

Pour Julius Kaftan *), par exemple, la religion est une affaire exclusivement pratique de l'esprit humain *). Quand même la foi veut être, outre un simple état d'âme subjectif, une manière de connaître Dieu, les croyants ne s'intéressent à Dieu, pense Kaftan, que dans la mesure où il leur procure un accroissement de leur vie, c’est-à-dire soit certains biens matériels ou spirituels dans le monde, soit l’affranchissement des entraves du monde lui-même par la communion avec les réalités éternelles *). « Il y a, dit-il, dans la vie religieuse, par suite du caractère tout pratique de la foi, une tendance intime et irrésistible à admettre la vérité de la religion », c’est-à-dire la réalité de l’objet de la foi”). Kaftan pense pouvoir démontrer dialectiquement la «vérité» du christianisme, en établissant, d’une part, que la notion chrétienne du souverain bien, c’est-à-dire du «royaume de Dieu » est une idée rationnelle, qui s’impose à tout esprit normal et bien disposé, et en mettant en évidence, d'autre part, le fait de la « révélation de Dieu en Jésus-Christ» — fait qui rendrait évidente la réalité de ce souverain bien réclamé et espéré de tous *). Notre théologien — qui rejette expressément les idées que Schleiermacher développe lorsqu'il adopte le procédé « théocentrique » ) — ne voit pas qu’il commet une pétition de principes en présentant comme rationnelle une notion à laquelle il n’adhérerait point s’il n’était convaincu, d'emblée, de la vérité du christianisme ?) ; il ne reconnaît pas davantage qu’en considérant cette « vérité» uniquement comme une « valeur» — comme la valeur qui procure à l’homme ce qu’il recherche, il rend la notion

1) Leese, p. 87-08.

?) Dogmatik, 5e et 6e édition, Tubingue, 1909, p. 15.

#) Ibidem, p. 19-20.

4) Ibidem, p. 34.

5) Das Wesen der christlichen Religion, 1888°?, p. 486 ; Die Wahrheït der christlichen Religion, 1888, p. 492.

5) Das Wesen…, p. 142-144.

7) Leese, p. 95-06.