EL OS MEN

Eugène Ménégoz, tout adonné à l'examen des conditions du salut d’après l’enseignement de Jésus et des apôtres, n’a pas étudié plus particulièrement le problème de l’origine et de l'essence de la vie religieuse. Mais, interrogé sur ce sujet, il aimait à répondre par la déclaration suivante, qui était, en un certain sens, sa profession de foi: « Je crois au témoignage objectif et interne de l'Esprit de Dieu, immanent à l'esprit de l’homme » ”).

Cette conception a l’avantage d’être « théocentrique ». Elle permet de concevoir la religion comme un rapport entre Dieu et l’homme, d'attribuer à ce rapport la priorité logique relativement aux démarches de l'intelligence, du cœur et de la volonté, et de fonder la réalité de ce même rapport, indépendamment de tous les besoins de l’homme, sur un «témoignage », c'est-à-dire sur une imitiative révélatrice du Dieu souverain et personnel lui-même.

Puis elle fait comprendre la place centrale qui revient, dans la vie religieuse, à l'exercice de ce rapport, c’est-à-dire à la prière d’une part, et à l’exaucement d'autre part. Conception d’un Dieu transcendant besognant dans l’immanence, et d’un Dieu ni capricieux n1 rigide, mais tout ensemble conséquent et libre; idéal d’une oraison dans laquelle le croyant est autorisé à demander simplement à Dieu, non seulement des biens spirituels, mais aussi des choses temporelles quand elles paraissent nécessaires pour promouvoir l’œuvre du salut; théorie de l’exaucement assimilé non à une infraction, mais à une utilisation des lois naturelles et psychologiques, c’est-à-dire à un « miracle » que la foi contemple sans que la science puisse jamais le contester — voilà le triple fondement de la pensée d'Eugène Ménégoz relative à la question particulière de la prière”). Celle-ci, disait-il, s'exerce, comme toutes les relations de personne à personne, dans « la mystérieuse sphère de la liberté, qui n’est asservie à aucune loi, pas même à la logique » *).

S'il est permis de regretter qu’il n’ait fait qu'esquisser ses idées

assimile la religion à l’élan vital bergsonien (p. 55) et considère les « puissances divines» uniquement comme des auxiliaires permettant à l’homme de se surpasser lui-même et de vaincre sa faiblesse (p. 68-69 et 285). Sans s’en douter, et sans vouloir donner dans l’illusionisme, il présente l’origine et la signification du concept de Dieu, tout comme l'aurait fait Feuerbach (p. 278 et 285).

7) Comp. Publications diverses sur le Fidéisme, 1, p. 4, 12, 151, 339, 408, 449; IV, 87-89; V, 207, etc.

?) Tbidem, 1, p. 161, 163, 168, 300-301 ; III, 141, 371-374 : V, 26-28, 162-164. ;

*) Tbidem, V, p. 28. — Comp. Forsyth, The soul of prayer, Londres, 1916, p. 93.

. Sur ce sujet, il a cependant su éviter les pièges d’une apologétique purement anthropocentrique — auxquels le génie même d’un Alexandre Vinet, par exemple, n’a pas échappé ‘) — et c’est bien sur son vrai terrain et à l’aide d’une méthode appropriée, qu’il a posé le problème de l’oraison, c’est-à-dire le problème religieux tout entier.

En résumé: la théologie systématique subit comme une douloureuse crise d’enfantement. Dans son sein, il y a conflit entre des forces négatives et des forces positives. Celles-là, une fois expulsées, s’avanouiront. Celles-ci, quand elles auront affirmé leur indépendance, triompheront. :

Les premières, ce sont les idées, héritées du moralisme kantien, qui présentent la vie religieuse comme un phénomène exclusivement anthropologique. Elles empêchent de comprendre l'élément essentiel de la foi: la prière. Celle-ci étant par définition l'expression d’un rapport entre Dieu et l’homme, elles manifestent leur impuissance eñ ceci, qu’il n’est pas possible avec leur seul concours, et puisqu'elles ne s'intéressent qu'à l’homme et à ses désirs, de « construire » ou d’établir la réalité de ce «rapport». Jamais d’ailleurs aucun penseur inféodé à une conception anthropocentrique des choses n’a tenté de le faire. Ce n’est pas pour rien, non plus, que des théologiens comme Herrmann, Haering, Lobstein, Sabatier, Bois négligent le phénomène de la prière tant qu’ils se meuvent sur la piste d’une interprétation anthropocentrique de la foi. De même, l’on comprend que, pour des raisons d'ordre moral, bien des théologiens suspectent la prièredemande tant qu’ils suivent cette piste-là. Du moment que la religion n’est faite que pour satisfaire iles besoins de l’homme, la prièredemande, en portant naturellement sur la satisfaction de ces seuls besoins, ne peut pas ne pas encourir le reproche d’être une expression de l’orgueil, de la lâcheté ou de l’égoïsme humains. Enfin, nous l’avons vu, les idées en question, non seulement ne ferment pas les portes à l’illusionisme, mais les lui ouvrent, et cela d’une manière d'autant plus dangereuse qu’elle est moins apparente.

Quant aux forces positives, ce sont celles qui, situant l’obser-

1) Comp. A. Chavan, L'évolution de la pensée religieuse de Vinet, dans la Revue d'histoire et de philosophie religieuses, Strasbourg, 1923, p. 221-222. — On est frappé, en parcourant l'Esprit d'Alexandre Vinet, par J.-F. Astié (2 volumes, Lausanne, 1860), de n’y rencontrer, sauf quelques rares et belles remarques sur la psychologie de loraison (vol. I, p. 39 et 240-241), aucun développement sur le problème de la prière.

vateur dans l’unité primordiale des choses, lui font concevoir l’« expérience religieuse » ou la « foi » comme une œuvre de l'Esprit souverain de Dieu dans l'esprit dépendant de l’homme. Cette conception — que nous appelons « théocentrique » — permet de saisir la vie religieuse comme un rapport, originel et établi par Dieu, entre Dieu et sa créature. Elle rend possible l'intelligence du phénomène central de la prière. Ce n’est pas sans raison que les théologiens mentionnés ne parlent de celle-ci qu'aux instants où ils passent inconsciemment de la méthode anthropocentrique à la méthode théocentrique. De même, cette dernière permet de dissiper toute crainte au sujet de la prièredemande. Du moment qu’en matière religieuse l'humanité est appelée, non à faire ses propres affaires, mais, au contraire, à renoncer radicalement à elle-même, pour coopérer, en simple ouvrière, à l’œuvre du Dieu «tout autre que le monde », c’est-à-dire transcendant et souverain, la prière-demande n’aura plus rien d’impur puisqu'elle portera de tout son poids sur l’avancement précisément de cette œuvre divine, antipode-née des œuvres du monde et de la chair. Enfin, la méthode théocentrique permettra, nous l’espérons, d'établir une conception de la vie, de l’existence humaine et de la religion, qui fera s’évanouir le cauchemar de la théologie: la doctrine de l’illusionisme.

La crise semble avoir atteint aujourd’hui son maximum d’acuité. À quand l’heure de la délivrance?