SOU, D

#2) Umkehrung unseres Daseins, H., p. 15.

HP)AELE p.10; nr) H. p: 21, IZ.

Et, puisqu'ils s'adressent à la liberté des hommes ”), ils obligent ceuxci de choisir eux-mêmes ou leur ruine ou leur participation, en vertu d’une grâce ineffable *}, à une telle intensité de vie et à des biens si extraordinairement merveilleux qu’en leur présence il n’est plus possible de considérer la religion comme le fruit d’aspirations purement subjectives *). « Tout le mouvement ascensionnel de la vie religieuse s’accomplit, non à côté de la Réalité divine, mais au sein même de celle-ci, et c’est cette Réalité qui vaut à la religion sa profondeur » *). «La certitude relative à l'existence, en nous, d’une Vie de l'Esprit indépendante et opposée à ce qui est simplement humain, se confond avec la certitude touchant la vérité de la religion » *).

Eucken a reconnu la direction dans laquelle la pensée théologique devra s'engager pour se soustraire à l’étreinte de l’illusionisme positiviste, mais il n’a pas atteint le but.

Il voit juste en reprochant à la psychologie et à la théologie courantes d'isoler la vie humaine par rapport à ce qui l'enveloppe tout en la dépassant. Il a compris que la théologie de l’avenir devra considérer l’existence dans son unité primordiale exclusive, et qu’il n’est pas possible de retrouver après coup le contact avec Dieu, si on élimine Dieu de l’objet premier de la recherche théologique. Il dit fort bien, à cet égard, qu'en matière religieuse — comme à propos de toutes les questions relatives à la vie de l'esprit — il ne s’agit pas d’«interpréter » une donnée sur laquelle tout le monde serait d'accord, mais, au contraire, de saisir exactement cette donnée même, de sorte que,

en théologie, le problème de la méthode et celui du contenu de la religion font un‘).

Il sait que la vérité religieuse ne peut être saisie que par la «foi», c'est-à-dire en vertu d’une expérience personnelle et d’une libre décision ”). Mais, puisque cette expérience peut être faite par tous et qu’elle est appelée, en principe, à devenir générale *), notre philosophe ne peut pas, afin de la rendre intelligible, ne pas recourir