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3) Die Ueberlegenheit gegen den Weltprozess, W., p.153; comp. p. 313. 3) W,, p. 312.

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JLW., D. TA4I-

NN RES SON REP EP ep 181,

DA E,0p:.9-10,127.

°) Par exemple H., p. 16, 17, 27, 180 et 181:

montrer que l'esprit de l'individu plonge dans une sphère d'existence qui le surpasse et l'enveloppe, pour être convaincu que cette sphère-là, c'est-à-dire le «divin», possède une réalité extramentale et transcendante. Or, là est l'erreur. Entre l’«esprit individuel » et la « Vie universelle » d'Eucken vient se loger, comme un coin qui fendrait un tronc d’arbre, un élément dont notre philosophe ne tient aucun compte: la théorie sociologique, positiviste, feuerbachienne de l’origine de la religion. Dès lors, tout son système se met à branler. Car, maintenant, les diverses notions euckeniennes deviennent susceptibles de deux interprétations contradictoires, et l’une d’elles, c’est précisément celle qu’il entend écarter, celle de l’illusionisme.

Par exemple, la subjectivité humaine qu'Eucken oppose à la plénitude de la Vie totale *), est-ce la subjectivité collective du genre humain, à laquelle s’opposerait le Dieu personnel et transcendant de la religion vivante, ou bien ne serait-ce que la subjectivité individuelle à laquelle s’opposerait alors la Vie universelle conçue, selon Feuerbach, comme synonyme de la vie infiniment profonde, mais tout immanente, de l'Humanité? II en est exactement de même de la fameuse antithèse entre le Blosmenschliches et le Mehralsmenschliches ; libre au lecteur de l’interpréter dans l’un ou l’autre sens. Et quand Eucken enseigne que le « divin » ne peut pas ne pas être conçu comme une réalité indépendante et extramentale parce qu'il s’affirme dans homme comme une puissance qui est plus que l’homme”), Feuerbach n’a-t-1l pas, d'avance, ébranlé le caractère catégorique de cette assertion? Ou bien encore, quand notre penseur parle des « ouvertures », des «interventions » de la Vie profonde dans l’existence humaine *), s'agit-il là de l’action du Dieu vivant et transcendant sur l’âme collective du genre humain, ou bien simplement, d’après les positivistes, de l'influx, tout immanent, de l'esprit de l’espèce humaine dans l'esprit de l’homme individuel? Enfin, quand il nous est dit que le but de la religion consiste à sauvegarder, certes non les intérêts matériels de l’homme, mais l'intégrité de «la vie de l'Esprit »"), que faut-il entendre par ce terme? Est-ce l’œuvre du Dieu transcendant, à l’action créatrice et rédemptrice duquel l’humanité doit rendre l'honneur, ou bien ne serait-ce que la vie immanente, c'est-à-dire relative et tout imparfaite, du genre humain ?

HS Kp;522; H.;;:p.6 et 180.

FT YD:010:

FL Did.

Il suffit, on le voit, d’opposer les conceptions d'Eucken au puissant système illusioniste, pour leur eniever toute solidité et toute force probante. Et cela d’autant plus, que notre philosophe livre luimême des armes à ses adversaires.

D'une part, il ne renonce qu’à demi au principe anthropocentrique. Au lieu de substituer franchement le devoir d’honorer et de servir le Dieu souverain à la poursuite des intérêts humains, quels qu'ils soient, il distingue entre les intérêts inférieurs de l’homme, qui doivent être condamnés, et les intérêts supérieurs, c’est-à-dire le « salut », à la réalisation duquel il serait permis de ramener, en définitive, toute la religion‘). Donc, malgré sa méthode « noocentrique », la religion demeure encore pour Eucken, en première ligne, un Moyen pour satisfaire l’homme. Et l’on connaît les dangers d’une théorie aussi exclusive, qui fait des seuls intérêts de la personnalité humaine le centre de l’univers.

D'autre part, la notion euckenienne du divin — laquelle vise à assurer à la foi un objet extramental et soustrait aux prises de l’illusionisme — menace d’être engloutie par la notion positiviste de Dieu. Pour fixer la réalité du Noûs transsubjectif, base tout ensemble immanente et transcendante de la foi, Eucken n’a recours, en définitive, qu’à des termes impersonnels. Or, dès qu’on intercale entre la vie religieuse de l'individu et ce Noûs divin l’idée positiviste de l'Humanité- Dieu, la « divinité » n’a plus la force de se maintenir dans sa souveraineté transcendante et absolue. La notion du « divin » glisse alors sur la pente fatale au bout de laquelle elle va rejoindre le concept de cette « Vie collective du genre humain» qui, érigée en puissance « divine» par Feuerbach, condamne le Dieu personnel et transcendant de la religion concrète à n’être plus qu’une fantasmagorie de l'imagination naïve et indisciplinée. Weltleben*), All-Leben*), dunkle Tiefe*), Reich des Geistes”), Unendlichkeit *), überlegenes Leben”), übermenschliche, zugleich im Menschen gegenwärtige Welt*), etc. ces expressions-là, en effet, se marient tout aussi facilement avec la

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8) H, p. 180. — Comp. H., 11: Sie entfaltet aus eigener Kraft eine neue Wirklichkeit, ein Reich selbständiger Innerlichkeit.