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doctrine illusioniste qu’avec la pensée chrétienne, et 1l est des pages entières d’Eucken *) que Feuerbach ou Guyau auraient pu prendre, sans rien en retrancher, à leur propre compte.

Et si Eucken ne résiste pas à l’illusionisme parce qu’il confond deux problèmes : celui de la transcendance de Dieu par rapport au monde et à l'humanité, et celui, tout différent, de la transcendance de l’âme collective de l'espèce humaine par rapport à l’homme individuel, il n’a pas compris, pour la même raison, l’importance centrale de la prière.

Il n’est qu'un seul moyen — Eucken ne l’a pas suffisamment précisé”) — pour assurer au «divin» son absolue souveraineté et l'empêcher de se confondre soit avec le monde, soit avec la vie infinie, mais tout immanente de l'humanité en tant que société spirituelle — c’est de la fixer dans la notion, symbolique si l’on veut, mais franchement antipanthéiste et antipositiviste, du Dieu personnel et transcendant. Au procédé « noocentrique », trop fuyant, et ambigu, il faut substituer le point de vue « théocentrique ». L’homme-type, l’homme tel qu'il est partout le même, l’homme dans lequel se manifestent les particularités de son espèce, ne se comprend lui-même qu’en se saisissant — comme l’a montré Schleiermacher — dans sa « dépendance absolue », terme corrélatif de la « souveraineté absolue » de l’Etre dont il dépend. Seulement, cette « souveraineté » et cette « dépendance » originelles — et c’est là qu’il importe de corriger le « panthéisme » et le « déterminisme » de Schleiermacher — se manifestent, d'une façon élémentaire, comme des phénomènes personnels. Dans toute expérience religieuse initiale, dont les arêtes aiguës n’ont pas été émoussées par la spéculation intellectualiste ou mystique, la «souveraineté» divine impliquant la « dépendance » humaine est «vécue» sous la forme d’un rapport, d’un commerce dont la Puissance « souveraine » prend l'initiative et qu’elle veut bien soutenir avec la créature « dépendante ». Or, pour maintenir dans son intégrité toute cette économie essentielle de la vie religieuse encore fraiche et inaltérée, il importe de la définir à l’aide de termes appropriés. Ces termes sont précisément ceux de la « personnalité » souveraine de Dieu, et de la « personnalité » de l’homme, incertaine dans ses débuts et destinée à prendre pleinement possession d’elle-même par sa communion avec la « personnalité » divine. Et ces termes s’achèvent

1) Notamment celles où il est question de la Selbstbehauptung der eigenen Seele dans la lutte de la « Vie totale» contre les passions contingentes de l'individu, comme, par exemple, H., p. 20-21 et 180-182:

?) Malgré quelques remarques fort judicieuses dans W., p. 153 et 312.

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ensemble dans celui de la prière, atmosphère naturelle et mode d’expression adéquat du commerce originel et vivant entre la personnalité « souveraine » et la personnalité « dépendante ».

Tout cela — qui nous paraît aujourd’hui essentiel — Eucken l’a occasionnellement entrevu et esquissé ‘); mais, au lieu de suivre cette piste heureuse, il se laisse sans cesse retenir, par la crainte des dangers de l’anthropomorphisme religieux ?), dans les parages, pleins d’embüches, d’une terminologie plus ou moins « impersonnaliste » *). Sa timidité à cet égard lui enlève, outre les bénéfices d’une notion assurant à l’objet de la foi son caractère transcendant et absolu, la faculté de comprendre et d'exposer la nature spécifique du rapport entre l’âme religieuse et Dieu. Ce rapport, il le définit à l’aide de termes comme, par exemple, ceux-ci: «participation de l’homme à l’infinitude de la nouvelle Vie » *), « passage de l’homme à la dignité d’un organe du monde de l'Esprit » *), « acquisition d’un Moi nouveau et plus authentique » *), «communion avec l’existence indépendante de l’Infini >”), « plantation dans l’homme, par la sublime Puissance transcendante, d’une profondeur insondable de vie»), « accroissement de ja vie profonde et création, en nous, d’un royaume de pure intériorité » °). Ces expressions, qui portent à la fois sur la forme et le fruit de la relation entre l’homme et ce qui est « plus qu’humain » semblent avoir été conçues indépendamment de toute considération de l'élément central de la religion naïve: la prière, et si on en excepte l’idée de la formation d’un « Moi » nouveau et indépendant, elles tra-

1) Voir, par exemple, W., p. 312 où il décrit l’amour divin als Selbstmitteilung wie als Wesenserhôhung des andern, als Ausdruck der innigsten Gemeinschaft. Indem hier das Ganze des gôüttlichen Lebens an der einzelnen Stelle unmittelbar gegenwärtig wird, eine neue Lebenseinheit schafft und durch die stete Bezichung auf sich erhält, entwickelt sich ein V'erhältnis von Ganzem zu Ganzem, entsteht ein Wechselverkehr der Seele mit Gott, wie zwischen einem Ich und einem Du...