Schaeder

Il nous faut parler maintenant du théologien qui a fait le pas décisif vers une conception permettant de conjurer sérieusement le péril illusioniste et d’assurer à la prière la place centrale qui lui revient dans tout système dogmatique. Ce penseur, c’est M. Erich Schaeder, le premier promoteur, à notre connaissance, d’une théologie délibérément « théocentrique » ?). |

Schaeder prend son point de départ en Schleiermacher. Celuici, dit-il, sut faire bénéficier la théologie de la principale découverte de Kant. Le philosophe de Kænigsberg avait compris que Dieu, n'étant pas un objet sensible, ne saurait être saisi par une simple opération rationnelle. Il avait ainsi déblayé le terrain en faveur de la foi, unique procédé pour appréhender le divin. Et c’est Schleiermacher qui fit fructifier cette pensée pour la vie de l'Eglise. Adversaire irré-

*) Par une très gracieuse lettre du 13 juin 1907, en réponse à un exposé critique du Wahrheitsgehalt der Religion, paru dans les Annales de bibliographie théologique, Paris, 1907, p. 81-88.

?) Theozentrische Theologie, vol. I, seconde édition, Leipzig, 1916; vol. IT, Leipzig, 1914. — La première édition du vol. I a paru en 1900. Sauf indication du contraire, nous citons d’après la seconde. Une troisième, publiée en 1925, ne nous a plus été accessible. Voir la critique qu’en fait E..W. Mayer dans la Theologische Literaturseitung, 1925, p. 478-480.

ductible de l’intellectualisme théologique, il montra, d’une manière définitive, que, pour connaître Dieu, il faut faire « l'expérience de Dieu », et que cette « expérience » n’est possible que par la « foi »‘). En un certain sens, toute théologie est et demeure donc, même pour M. Schaeder, « anthropocentrique ». En saisissant les réalités divines, l’homme ne peut pas plus faire abstraction de lui-même et de l’intermédiaire de sa « foi» subjective, qu’il ne saurait sauter hors de son ombre. Et, puisque Dieu ne peut être saisi que par la « foi », seul ce qui se rapporte à la « foi», trouve sa place dans la théologie *). Tel est, d’après M. Schaeder, le principe nouveau et fécond que la pensée religieuse doit à Schleiermacher et, par celui-ci, à Kant.

Mais il s’agit de savoir ce que Schleiermacher a fait de sa découverte. Comment a-t-1l interprété cette fameuse «expérience religieuse» qu’il oppose à la spéculation métaphysique? Dans la première édition du premier volume de son livre, Schaeder reproche au grand théologien de s’être radicalement renié lui-même: après avoir compris, un instant, que, dans le sentiment de sa dépendance absolue, c’est-à-dire dans la « foi », l’homme fait l'expérience de la souveraineté absolue de Dieu, Schleiermacher aurait immédiatement présenté ce sentimentlà, c’est-à-dire toujours la « foi », comme une expérience que l’homme religieux ne ferait que de lui-même, de sa propre émotivité, de son tout subjectif état d’âme mystique. Gotteserlebnis — Selbsterlebnis: rapidement l’exposé de la foi aurait, dans la pensée de Schleiermacher, glissé du premier point de vue, qui est le vrai, au second, qui est la source de graves malentendus *).

Instruit par le livre de Leese,, Schaeder reconnaît, dans son second volume, avoir exagéré. Il y fait une place sensiblement plus grande aux vues « théocentriques » de Schleiermacher, tout en maintenant, avec raison et d'accord avec Leese, que le «réformateur de la théologie » n’a pas été conséquent *). Enfin, dans la seconde édition du premier tome, il s'applique à préciser encore les contradictions facheuses que l’on constate dans les procédés méthodiques de Schleiermacher, et c’est en opposition avec ces procédés, dans la mesure où ils sont « anthropocentriques », que Schaeder définit les principes de sa propre théologie *).

4) Wir müssen Gott durch ihn selbst erleben; dann erreichen wir ihn. Schleiermacher a fait cette découverte (Die Entdeckung des Gotteserlebnisses im Glauben); comp. I, p. 4-5; IT, 4-5.

2) 0 22 UE pDe 2

3) I, première édition, p. 4-22.

HUIT) p./T0-27.

DEL pr, 4723:

Sur un point — il importe, dit Schaeder, de le retenir — Schleiermacher a vu juste; il enseigne que, dans le sentiment de sa dépendance absolue, c’est-à-dire dans sa « foi », l’homme spontanément et naïvement religieux fait graviter sa pensée, non autou#f de lui-même, mais autour de Dieu. Schleiermacher est dans le vrai, quand il fait les déclarations suivantes : point de piété personnelle, sans conscience d’un rapport originel avec la sphère du divin. Le Gottesbewusstsein précède logiquement le Selbst- et le Weltbewusstsein, dont il est inséparable. On ne conclut pas du «moi» ou du «monde » à Dieu ‘). En saisissant Dieu par la « foi », et cela en vertu d’une « révélation » primordiale et immédiate, on saisit en second lieu seulement le «monde » et soi-même. Et le Dieu de la religion vivante, c’est le « Maître souverain de toutes choses » ?). L'expérience de la dépendance absolue de l’homme et celle de la souveraineté absolue de Dieu font un. Elles sont identiques *).— Voilà, estime Schaeder, le vrai point de vue « théocentrique ». La foi, certes, une expérience subjective, mais une expérience dont le Dieu souverain prend librement l'initiative et qui concentre les préoccupations de l’homme, non sur la poursuite de ses intérêts à lui, et füt-ce le « salut » lui-même, mais sur la cause de Dieu, sur l’accomplissement de l’œuvre de Dieu, sur la mise en évidence, par un service radicalement désintéressé, de la gloire éternelle de Dieu: tel est le flambeau que Schaeder recueille des mains de Schleiermacher pour, à son tour, le faire luire au milieu des ténèbres de la recherche théologique actuelle *).

Malheureusemnet, rappelle Schaeder, ce ne sont pas ces idées-là, mais les autres, les « anthropocentriques », qui ont prévalu tant chez Schleiermacher lui-même que dans les diverses écoles théologiques du XIXe et du XXe siècle qui se réclament de lui °). Si on a nommé Schleiermacher le «réformateur de la théologie», c’est surtout, semble-t-il, parce qu'il a fait passer l'intérêt des investigations religieuses, de Dieu, à l’homme, et qu’il a contribué à réduire la théologie protestante à une simple «anthropologie», dont on connaît aujourd'hui, mieux que jamais, les graves inconvénients... °).

1) Glaubenslehre, S 50,13.

?) Ibidem, $ 54, appendice.

*) C’est ainsi qu’il faut, d’après Schaeder, interpréter le célèbre $S 4 de la « Foi chrétienne». Voir aussi, à propos de la notion spécifiquement chrétienne de Dieu, $ 167, 1: Gott ist die liecbende Allmacht oder die allmüchtige Liebe.

DU D) 4er CT VD UOTE:

FPT pe 6,

*) I, première édition, p. 6 ; seconde édition, D'ATO MIND

Schleiermacher, écrit Schaeder, n’a pu, dans son imposant système, assigner à l’idée de la souveraineté absolue de Dieu, dont il a cependant deviné l’importance, la place d'honneur qui lui revient. Il en fut empêché par les prémisses d’une métaphysique plus ou moins «panthéiste» qui l’ont amené à effacer, au lieu de l’accentuer, la différence qu’il y a entre l'Esprit et la Nature, entre Dieu et le monde. Pour lui, Dieu n’est pas avant toutes choses, une puissance opposée à l’univers empirique (das Anderssein), c’est-à-dire le Dieu personnel et transcendant, le Maître absolu, l'Esprit qui domine et dirige la totalité des réalités physiques et morales ; il est à ses yeux, principalement, une Puissance dont la notion oscille entre celle de l'Esprit personnel et celle, toute différente, d’une Force purement cosmique *).

Dans ces conditions-là, pense Schaeder, le concept de Dieu perd toute précision et toute clarté. Dieu devient essentiellement insaisissable. Il cesse d’être, pour l’homme religieux, l’autorité absolue, le Maître. La foi, se dépouillant de son caractère viril, se confond, en conséquence, avec une vague « Vie dans l’Infini ». Finalement, la piété ne s'intéresse même plus à ce Dieu qui lui échappe. Et c’est alors, conclut Schaeder, qu’apparaît le vrai caractère de la « théologie » de Schleiermacher. Dans la mesure où, dans cette théologie, Dieu disparaît, l’homme y prend sa place. D’une « expérience de Dieu », la « foi » devient une simple forme du Selbstbewusstsein, c’est-à-dire de la conscience que l’homme prend de lui-même et de ses propres états d'âme. Désormais, la vie religieuse se trouve détachée de tout contact avec la transcendance, le rapport entre le monde et Dieu est rompu, et c’est l’homme, l’homme seul, qui, avec ses sentiments, ses intérêts et ses besoins à lui, domine souverainement dans la sphère de la foi et dans celle de son expression théologique *). Cette fâcheuse tendance « anthropocentrique » s’accentue encore, écrit Schaeder, du fait que Schleiermacher n’a pas suffisamment mis en lumière le rôle des deux puissances « objectives » que sont la « Parole » historique de Dieu et l’action toute personnelle de l’« Esprit » divin dans l’humanité *).

Ensuite, la foi étant devenue pour Schleiermacher une expérience que l’homme ne fait que de lui-même, on ne s’étonnera plus, pense Schaeder, qu’il ait conçu la religion comme une fonction intégrante de la nature humaine. En réalité, déclare notre théologien, il en est tout autrement: la foi, c’est l’expérience de Dieu, et c’est le Dieu vivant et libre qui, souverainement, daigne susciter cette expé-

N | rience, par son esprit, dans le cœur de ceux qui «croient »… Avant de connaître Dieu, l’homme religieux est connu par Dieu”).

Enfin, au lieu de s’en tenir à l'affirmation de l'identité des deux expériences de la dépendance absolue de l’homme et de la souveraineté absolue du Dieu qui prend toutes les initiatives — identité qui, par la foi, et par la foi seule, met l’homme en contact, au sein de la primordiale unité des choses, avec le Dieu tout ensemble transcendant et immanent — Schleiermacher a nettement fait apparaître, juge Schaeder, sa regrettable orientation « anthropocentrique », en sacrifiant à la tendance de vouloir prouver — prouver intellectuellement — la réalité de Dieu, et cela en concluant, de la foi, à Dieu, comme on conclut d’un effet à sa cause. Ce procédé — faut-il le rappeler ? — est trompeur. Le Dieu souverain et libre ne saurait être assimilé à une cause physique, dont le tout serait saisissable dans lle tout d’un effet également « naturel ». Et puis, quelle aberration étrange de rendre le concept de Dieu dépendant des aspirations de l’homme, et de ramener ainsi la «réalité» du souverain maître de toutes choses à la mesure de nos pauvres expériences étroitement et isolément humaines ? ?).

Schaeder pense que de glissement de la philosophie religieuse de Schleiermacher vers une conception essentiellement anthropocentrique de la foi a été le malheur de la théologie des temps nouveaux. C'est cette conceptionlà qui à frayé la voie au subjectivisme extrémiste et hasardé de l’école d'Erlangen *). C’est elle qui a enfermé les esprits conservateurs, tels que Seeberg et Grützmacher, Cremer, Kaehler et Ihmels dans le cercle de fer d’une théologie de « l’expérience du salut » qui, plus ou moins pragmatiste, ne pose pas, d’une manière conséquente, la question de vérité"); c’est elle, à qui l’on doit la théologie des « valeurs » et des «postulats », si caduque et si aventureuse, du groupe ritschlien *) ; c’est elle, enfin, qui a produit le psychologisme, si riche en connaissances nouvelles, mais au fond si sceptique, de la théologie que caractérise l’épithète de religionswissenschaftlich"). Toutes ces tendances-là, déclare Schaeder, ont été infini-

De *) I, p. 16-17: Das Erlebmis Gottes, das im Glauben gemacht wird, ist eine freie Tat des lebendigen Gottes, eine freie Selbsivergegenwärtigung

Gottes durch den Geist in dem, welcher glaubt... Im Glauben « erkennt » uns Gott, und im V'erfolg davon haben und erkennen wir ihn (Gal. 4, 8-9).