P. XIII

#) Ibidem.

*) Kurt Lehmann-Issel dans son article sur Barth, Christliche Welt, 1925, p. 395.

il s’agit, dans la sphère appelée « religieuse », non de la vie historique, psychologique, émotive, idéaliste, enthousiasmante de l’homme, mais de l’activité imprévisible, inconcevable, supratemporelle, choquante, «impossible» du Dieu transcendant intervenant dans l'existence immanente de l'humanité. La théologie est appelée, en conséquence, à placer au centre de ses recherches, non le sujet religieux, mais l’objet de la foi: Dieu. Ce qu’il faut rejeter, c’est la méthode de Schleiermacher, pour lequel, selon Barth, la «théologie» se confondait avec une simple phénoménologie de la conscience religieuse, c’est-à-dire avec une pure anthropologie. Ce qu’il faut reprendre, c’est la méthode théocentrique de penseurs solitaires tels que Franz Overbeck, Sœren Kierkegaard ou Dostojewski, méthode qui, en dernière analyse, fut bien celle des Réformateurs, des apôtres et des prophètes de l’ancienne Alliance. Il n’est pas jusqu'aux adversaires de Barth qui n’assignent à son ouvrage si vigoureux une place d'honneur parmi les écrits théologiques du temps présent. Véritable antipode des « Discours » de Schleiermacher, son commentaire fera peut-être époque comme ceuxci, mais dans un sens opposé *).

La théologie, pense Barthe, se suiciderait en se consacrant uniquement à des recherches d’ordre historique ou psychologique. Elle perdrait ainsi — et elle ne perd que trop souvent, en effet — son objet même *). Elle ne devient vraiment « théologie » qu’au moment où elle s'applique à scruter sa matière propre, c’est-à-dire l'énigme vitale qu'aucune hypothèse scientifique ne saurait jamais résoudre, l’objet qui apparaît aux dernières limites de l'horizon des vues humaines, et cet objet, c’est la Réalité transcendante vers laquelle convergent toutes les pensées des auteurs bibliques et qui fait de ces pensées autant de témoignages de Dieu lui-même *). Ou bien, elle se fera le porte-voix du Dieu créateur et rédempteur de la Bible, de ce Dieu qui s’y révèle par sa Parole et son Esprit comme le Dieu souverain et omniprésent, de ce Dieu qui, en donnant aux hommes le Christ éternel, a posé — paradoxe des paradoxes! — un commencement nouveau de vie au sein

1) Strauch, p. 6.

2) Et cela est bien vrai. Ce que nous disions plus haut de la pure psychologie religieuse, s’applique aussi à la théologie en général. Quand celle-ci devient exclusivement « psychologique» et «historique», elle finit par détruire son propre objet: la foi vivante. I1 faut en conclure que la méthode « anthropocentrique » n’est pas complètement conforme à la matière que scrute la science théologique, et que le recours à un autre procédé s’impose. Aucune science n’admettra jamais qu’elle soit faite pour. anéantir son objet.

3) Strauch, p. 8.

ù des relations immanentes, des données et des valeurs du monde; ou bien, refusant de faire de Dieu son premier et dernier objet, elle se rendra solidaire du monde qui, de fait, vit séparé de Dieu, et, asservie aux contingences des phénomènes exclusivement immanents, elle participera à leur irrémédiable inanité.

La vraie théologie, déclare Barth, porte sur la même matière que la vraie philosophie. Cette matière, ce sont les « origines » (der Ursprung), c’est-à-dire — en opposition avec la pure immanence ou la simple anthropologie — la primordiale « relation » (die Beziehung) qu’il y a entre les données empiriques et ce qui les surpasse ou ce qui est transcendant par rapport à elies. Dans la vraie théologie, comme dans la vraie philosophie, la recherche de la connaissance de l'ultime vérité primera donc toute considération tendant à l'établissement de valeurs, et l'intérêt métaphysique y précédera logiquement les préoccupations d'ordre pratique *). Ne plus confondre le divin et l'humain en une « bouillie » informe (ein Brei) ou un épais brouillard (ein Nebel), mais récupérer le sens ide la « distance » infranchissable qu’il y a entre le temps et l'éternité *), entre les «expériences humaïnes ou animales » et le Dieu souverain qui se présente, en face d'elles, comme «ce qui est tout autre » (das ganz Andere) *) ; repenser-énergiquement et jusqu’au bout la pensée du Dieu transcendant, absolu et libre“); reconnaître qu'entre Dieu et le monde injustement émancipé une nouvelle « relation » ne peut être établie que par le « miracle » d’une action « verticale » de Dieu, s’insérant dans l’enchaînement « horizontal » des phénomènes empiriques *); publier cette action, qui s’est réalisée et se réalise d'âge en âge par la venue du Christ immortel et qui «condamne le monde » en faisant luire le « nouveau jour » et en rendant réelle, dès maintenant, la présence du « royaume de Dieu » °) — voilà désormais le thème de toute foi religieuse et ide toute théologie.

Nous ne suivrons pas Barth dans les détails extrêmement touffus et enchevêtrés de son exposé. Il suffira, afin de comprendre l’importance des positions de Barth pour l’éclaircissement du problème de la prière, d’esquisser très sommairement son système.

Le point de départ de celui-ci est dualiste. Au monde empirique s'oppose, radicalement, l’éon divin, le Dieu vivant. En vertu d’une

7) Commentaire, p. XII.

?) P. XII: « Der unendliche qualitative Unterschied» zwischen Zeit und Ewigkeit (idée de Kierkegaard).

*) P. 299 et 340.

Be 8,227

« chute » transcendentale et inconcevable, le monde est tombé hors de

T’unité primitive qui le liait à Dieu‘). Maintenant, il se trouve livré à la puissance aveugle du Bios, de l’Eros, de la Libido ?). Il n’est plus qu'un univers «oscillant en lui-même » *). L'homme s’y est rendu, d'une manière absolue, son propre maître“). Il ne connaît plus que ses intérêts à lui. C’est pourquoi, dans un monde qui pour lui est devenu «dieu »”), sa vie n’est qu’une pseudo-vie *). Elle se confond avec l’inanité, avec la « mort »”).

Formant contraste avec le monde, il y a Dieu, et Dieu c’est l'opposé des êtres concrets, l'absolu planant au-dessus du relatif, l’éternelle présupposition des données empiriques, l’Existence même soustraite aux contingences, l’Impénétrable échappant à toute représentation, le Principe de vie et de rédemption supérieur à tout ce qui est créé et déchu, la sphère de l’origine et du but de tout ce qui s'affirme comme partie du monde empirique et périssable *). Et Dieu, qui vit dans un inaccessible « au-delà », soutient avec le monde même déchu un transcendental et insondable rapport°). Vue du monde, son activité ne peut être conçue que sous l'angle du « problème », du « mythe » “), du « scandale » *), du « miracle » *), de l’« impossible » ). Mais, considérée au point de vue de Dieu *), elle s'impose comme la «vérité» *), la définitive «consolation» “), le grand «jour» de la «résurrection» *) et de la «liberté » “), et, dès que Dieu a créé dans un homme cette sublime vision ”), celle-ci fait faire à sa pensée le « saut dans l’éter-

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5) P. 14: in sich selbst schwingende Weltwirklichkeit. D'APMEA-TE:

5) P. 294: ein Pseudo-Leben.

8) Strauch, p. 13-14.

9) Commentaire, p. 234.

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2) P. 274, 279 ; comp. Christliche Welt, 1923. p. 246-248.

13) Commentaire, p. 198.

1) C'est-d-dire, par la foi, comme Eïinsicht von Gott aus (p. 15) ou Schauen von Gott aus (p. 289).