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montré, la prière est le centre psychologique du phénomène religieux, et qu’elle attire sur elle, à cause du caractère paradoxal de la religion « naïve », les plus violentes objections, cette question sera décisive.

Depuis les jours de Xénophane, des Pythagoriciens, des Cyrénaïques, des Stoïciens et des Néoplatoniciens, tels que Maxime Tyr, qui écrivit vers la fin du second siècle de notre ère son fameux traité intitulé Ei de eüxeoboi ; c’est-à-dire: « Est-il légitime de prier? » — jusqu'à Spinoza et les déistes, tels que Voltaire, Diderot ou Rousseau, le problème se pose, en principe, de la même manière. Selon le tempérament de ces hommes, il prend, certes, à chaque époque et dans chaque système, une coloration particulière. Tantôt il s’enveloppe de la frigidité du pur rationalisme; tantôt il s’exprime sous la forme d’un moralisme austère; tantôt encore il se pénètre de la chaleur d’une mysticité passionnée. Au 17° siècle, grâce à Descartes et à Spinoza, il acquiert même un surcroit de précision par le fusionnement de l’antique notion de la fatalité avec la conception moderne de l'immutabilité des lois de l’univers, telles que les établit le calcul rigoureux des sciences naturelles. Pourtant, quant à son fond, la question demeure invariablement la même.

La raison et la morale, en s’émancipant de l’étreinte originelle de la religion naïve, font perdre aux hommes le sens même de cette religion. Les intentions, l’orientation, l’économie tout entière de celleci leur deviennent peu à peu inintelligibles. Le Lebensgefühl spécifiquement religieux leur échappe. Et c’est en première ligne l’exercice de la prière — avec toutes les croyances qu’elle suppose — qui perd pour eux la signification, la valeur et l'intérêt qui leur appartenaient normalement dans la piété instinctive de l'humanité. Néanmoins, dans la mesure où ils maintiennent l’idée, sinon d’un commerce, du moins d’un point de contact entre l’« humain » et le « divin », ils tendent à modifier l’exercice de la prière plutôt qu’à le supprimer. Dans Clément et Origène, qui veulent être «chrétiens », le « gnosticisme », dont le but naturel consiste à transformer l’acte de la prière en état d’oraison, se double même, en vertu de l’autorité indiscutée de la Bible et du Christ, d’une pratique de la piété, qui ne renie pas toute affinité avec la prière « naïve ». On sait, d’autre part, comment, dans le néoplatonisme, la tendance rationaliste et moralisante se surpasse dans les envolées d’une haute et ardente mysticité qui tend, elle aussi, à «idéaliser », à «transfigurer » le commerce de la prière bien plus qu’à le ruiner ou le présenter comme illusoire.

Voyons d’abord l'attitude que fait prendre à l’égard de la prière la morale, devenue « indépendante ». En se laïcisant, en se fondant, non plus sur la réalité « transcendante » d’un commandement divin,

mais sur le principe immanent, « humain » du « Bien », qui tend à la création de la « vertu», elle produit dans l’homme un tout nouveau sentiment de la vie. Quelque considérables que soient les différences, par exemple, entre un écrit antique comme le De Providentia, de Sénèque, et un traité des temps nouveaux comme la Profession de foi du vicaire savoyard, de Rousseau, les auteurs de ces ouvrages si dissemblables n’en partagent pas moins cette conviction que l’homme doit et peut connaître et faire le bien par lui-même. Sans nier la réalité de la souffrance et du mal, ils sont optimistes quant aux facultés rénovatrices qu’ils attribuent à la volonté de l’homme. Celui-ci possède, pensent-ils, les forces nécessaires pour braver victorieusement la fatalité, et il suffit qu’il rende vivante, dans son esprit, l’idée du bien pour que cette idée l'emporte, au fond de son cœur, sur la puissance du mal. L'homme est fait pour agir, et son vrai titre de noblesse, c’est de triompher des obstacles physiques et moraux de la vie par son action, c’est-à-dire uniquement par lui-même.

Ce sentiment s'oppose à celui de la piété spontanée et naïve. Il suppose, à l’égard de la vie, de ses devoirs et de ses mystères, une attitude différente de celle qu’exprime la sensibilité spécifiquement religieuse. D’une manière ou d’une autre, l'esprit religieux éveille dans l’homme le sentiment de son néant et lui inspire, par conséquent, le désir de recourir à quelqu'un de plus fort que lui. Si la prière est ainsi toute naturelle pour la foi, le point de vue simplement moraliste ne saurait faire adopter l’oraison sans de fortes réserves et de profondes modifications .

Envisagée sous l’angle d’une Dhaertr essentiellement éthique de la vie, la prière paraît être — en opposition avec ce qu’elle est réellement pour la piété — un acte de lâcheté, d'orgueil ou d’égoisme.

De lâcheté; car l’homme est fait pour acquérir l’autonomie morale. « Que demanderai-je à Dieu? » s’écrie Rousseau. « Je ne lui demande pas... le pouvoir de bien faire: pourquoi lui demander ce qu’il m'a donné? Ne m’a-t-il pas donné la conscience pour aimer le bien, la raison pour le connaître, la liberté pour le choisir? Si je fais le mal, je n’ai point d’excuse; je le fais parce que je le veux: lui demander de changer ma volonté, c’est lui demander ce qu’il me demande; c’est vouloir qu’il fasse mon œuvre et que j'en recueille le salaire. »*). Qu'il soit indigne des hommes de « demander à Dieu ce qu’il leur demande », cette pensée s'était déjà fortement ancrée dans certains esprits pendant l’antiquité. Qu’est-elle, sinon une réédition de ce mot de Sénèque: Quid votis opus est? Fac te ipsum felicem!*) — car les

1) Emile, édition de 1889, p. 349.

2) Nat. quaest. IT, 35.