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1° Tout comme le rapport de fragments d'expérience se succédant dans l’espace et le temps, tout comme la relation entre le « moi » et l’« autre homme » et celle entre le « moi » et le monde sensible, le rapport entre l’homme et Dieu est fait, simultanément et d’une manière antinomique, d’exclusivité et d’inclusivité: l’homme n’étant pas Dieu, s’oppose à lui, et Dieu, étant l’Absolu, englobe et détermine l’homme. Par conséquent, le rapport constituant la vie religieuse et le mouvement de la prière, ne peut s'exprimer qu’à l’aide de termes paradoxaux, mais qui tendent par la voie même du paradoxe vers une conception unifiée qu’ils n’atteignent jamais dans les conditions actuelles de l'existence humaine;

2° Toutes les représentations subjectives de l’homme sont liées aux formes intuitives de l’espace et du temps; c’est dans ces formeslà, par conséquent, qu’il faut se représenter même ce qui les dépasse, c'est-à-dire la « relation » entre l’immanent et le transcendant, entre le monde et Dieu, entre ce qui vit dans le temps et l’espace et ce qui, en principe et de fait, se confond avec l’au delà. La manière de fixer inteilectuellement la « relation » entre l'éternel et le temporel — cette « relation » dont la simple idée scandalise déjà ies partisans de l’immanentisme pur — ne peut donc être que contradictoire *). Et il faut qu'i en soit ainsi, plus particulièrement, de toutes les notions exprimant la vie intime de la prière et ses conséquences ;

3° Le mystère de l’existence terrestre réside dans le fait que, au sein de l’infinité de l’univers sensible et spirituel, l’homme se trouve comme cloué sur un poste d'observation spécial, qu'il n’a pas choisi lui-même. Ce poste n’a, d’un absolu point fixe, que l’apparence. En réalité il se trouve entrainé dans le mouvement universel. Par conséquent, vision du firmament, mesures temporelles et spatiales, synthèses scientifiques et philosophiques, tout n’est que relatif. Ce qui, vu de notre globe, paraît successif peut, ailleurs, se présenter comme simultané, et inversement. L’exclusif et l’inclusif ne se heurtent que pour notre entendement humain. Aucun de nos concepts ne couvre l’ultime Réalité. L'esprit relatif ne saisit l’absolu que sous la forme de relations. Seul l'Esprit absolu connaît absolument. Il s’en suit que, si les termes spatiaux et temporels exprimant la vie de la prière et la croyance à l’exaucement se développent en paradoxes, ce n'est pas unc raison pour les rejeter. Ce caractère révèle, au contraire, leur profondeur et leur vérité. Pénétrer la structure secrète du Réel, c’est reconnaître la nécessité pour l’homme, et plus particulièrement pour l’homme religieux, d’un langage dont la tendance foncière vise certes

1) Heim, Leitfaden der Dogmatik, I, p. 31-32.

a l'unité, mais dont les moyens d'expression demeurent provisoirement antinomiques.

Et ce qui importe le plus: religion, prière, expression intellectuelle et langage de la foi cessent de se présenter, quand on suit la piste des recherches de Heim, comme une exception au milieu des autres phénomènes de l’existence. Puisque, pour l’homme, la manifestation fout entière du Réel se meut dans la sphère du paradoxe, religion et prière rentrent, avec leurs antinomies propres, dans l'ordre, dans la règle générale.

De là, les deux conséquences suivantes:

Tandis que le positivisme, en simplifiant à outrance le problème religieux, n'offre qu’une doctrine de surface, les principes de Heim permettent de plonger jusque dans la profondeur des choses, et la conception de la prière que l’on retire de cette mine fait comprendre que, si la vérité absolue est certes simple en elle-même, les traductions concrètes du vrai peuvent être infiniment complexes et difficiles à débrouiller.

D'autre part, si religion et prière conduisent, lorsqu'on suit le sentier tracé par notre auteur, dans les parages relativement sereins d’une foi sise dès à présent par delà les antithèses foncières, le mouvement de la vie et de la pensée religieuses se manifeste, en outre, comme une ascension dont le terme final ne peut être situé que dans l’au delà. Les antinomies, si douloureuses pour l'esprit humain, du langage de la foi et de la prière, portent en elles la promesse d’une harmonie future. Ce n’est même qu’en vertu du pressentiment de cette profonde et bienheureuse harmonie que le paradoxe essentiel de la vie devient pour l’homme une cause de souffrance *).

) Si nous voyons juste, la pensée de Heim oscille entre les deux conceptions que voici (Glaubensgewissheit, p. 213-215):

Première conception: les expériences spatiales et temporelles, ainsi que la connaissance de l’,« autre homme» et du monde sensible sont antinomiques; seules, les intuitions de la connaissance éthico-religieuse portent sur la primordiale unité des choses et reprennent contact avec l’homogénéité foncière du logique; seules, elles permettent, dès à présent, le fameux Durchblick durch dans Ganze.

Seconde conception: les expériences spatiales et temporelles, ainsi que la connaissance de l’«autre homme», du monde sensible et de Dieu demeurent antinomiques; ce n’est que dans d’autres conditions d’existence que la douloureuse contrainte de penser en paradoxes, et cela même en matière religieuse, cédera la place au règne harmonieux de l’absolue et divine Logique.

En somme, Heim accentue alternativement, sans toujours s’en douter, soit ce qui relie la connaissance religieuse à la connaissance en général,

Voilà quelques-unes des lumières que l’on peut tirer de la théorie de la connaissance de Heim pour l’éclaircissement de la question de la prière. On a quelque peine à comprendre pourquoi, quand il s’agit de cette question-là, Heim lui-même persiste à s'engager dans une direction diamétralement opposée à celle de l’ensemble de sa théologie. Notre éminent penseur voudra-t-il s'expliquer un jour sur ce point? Quoi qu’il en soit, vastes sont les horizons que la pensée de Heim ouvre devant ceux qui s'appliquent à scruter le problème de l’oraison, et, puisque, pour notre philosophe aussi, le christianisme est fait, non d’une intellectualité abstraite, mais d’une foi clairvoyante et active; et non d’un dépouillement négatif, mais d’une prière unissant paradoxalement l'énergie humaine au vouloir divin; il souscrirait sans aucun doute — vu qu’elle s’accorde parfaitement avec la tendance de ses idées — à cette remarque judicieuse d'Eucken: « Le christianisme est de toutes les grandes religions la plus irrationnelle parce qu’elle est la plus riche et la plus profonde » *).