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La conception de Scheler présente certes des lacunes et des exagérations *). Mais elle est appelée, semble-t-il, à rendre les plus grands services à la théologie protestante. Non seulement elle substitue, d’une façon semblable à celle de Schaeder et de Barth, la méthode théocentrique à la fâcheuse et stérile méthode anthropocentrique, mais encore elle présente une théorie de la connaissance qui vise à rendre à la foi son objet. Cette théorie diffère de celle de Heim. Ce dernier s’installe encore dans la sphère du « moi » isolé de Kant pour, de là, pénétrer, grâce à son fameux Durchbiick durch das Ganze, jusqu’à Dieu. Quant à Scheler, disciple de Platon, il s'établit franchement dans l’unité primordiale et axiomatique des choses, dans la communion originelle du monde avec Dieu. C’est pourquoi, plus explicitement que Heim, il met en lumière l’élément essentiel de l’acte religieux, le commerce, tout « personnel » entre l’homme et Dieu, la prière. Si, un jour, l’on fixait la valeur d’une synthèse théologique en raison de l'importance que son orientation permet d’assigner à la prière, Scheler aurait, d'avance, toute chance de se voir décerner le prix *).

Qu’a été, en somme, l’histoire de la théologie protestante depuis Schleiermacher, quand on examine l'attitude de cette théologie à l'égard du problème de la prière — c’est-à-dire, du problème théologique décisif, qui suppose, s’il doit être résolu dans un sens affirmatif, la possibilité d'assurer à la foi religieuse son objet et la force de repousser victorieusement les attaques de l’illusionisme positiviste ?

La théologie, il faut bien le reconnaître, n’a pas été à la hauteur de sa tâche. Elle n’a pas vu que l’ennemi de la prière et, par conséquent, de la religion vivante, ce n’est pas seulement le positivisme traditionnel, mais aussi ce positivisme à mouvement retardé qu'est la philosophie de Kant. Elle s’est laissé enfermei par le kantisme dans une conception purement anthropologique, et toute son histoire, jusque dans les temps les plus récents, n’a été que la tentative, forcément

1) Nous ne saurions souscrire, par exemple, à sa théorie, tout arbitraire, du rapport de nécessité qu’il y aurait entre l’idée de l’amour de Dieu et l'existence du magistère infaillible de l'Eglise (p. 700-702), ni à sa glorification du sacrificium intellectus (p. 703).

?) La très judicieuse critique de Scheler par Wilhelm Koppelmann (Max Scheler und sein Kant, dans la Christliche Welt, 1925, p. 445-451) mérite de retenir l’attention des théologiens; mais les remarques de l’auteur ne changent rien au fait que le kantisme conduit logiquement à l'illusionisme.

infructueuse, de regagner, à la base d’un subjectivisme conséquent, l’objet — toujours fuyant — de la foi.

I] lui est certes arrivé de percevoir, semblable à un lointain son de cloche, un souvenir. Quand elle se heurtait, d'aventure, au problème de la prière — à ce problème dont elle n’a aucunement compris l’importance et dont, en somme, elle s’est peu souciée — elle s’est rappelé que l’homme n’est pas tout, que l’univers n’est pas plus « anthropocentrique» que «géocentrique», qu’il existe une communion primordiale entre Dieu et le monde, et que le fait essentiel, dans les profondeurs de la vie de l’humanité, c’est le témoignage objectif et interne de l’esprit de Dieu immanent à l'esprit de l’homme. Alors, portée par le souffle de la foi vécue, elle a passagèrement fait faux bond à ses préjugés anthropologiques. Mais, dès que le problème de la prière sortait de son champ visuel, elle oubliait aussitôt ce qu’elle avait entrevu et, retombant une fois de plus dans sa conception anthropocentrique, elle se trouvait de nouveau exposée aux coups de ses adversaires illusionistes. D'autre part, au sein du danger, elle ne se doutait pas de la présence des armes utiles amassées dans un coin rarement visité de l'arsenal du promoteur de la théologie subjectiviste ellemême, Schleiermacher.

Nous n’aurons une théologie plus résistante que le jour où, ployant sous la pression vigoureuse des Schaeder, Barth, Heim et Scheler, la tendance subjectiviste aura cédé la place à un objectivisme nouveau, c'est-à-dire le jour où les deux termes corrélatifs de « révévélation » et de « prière » occuperont, en toute première ligne, l'esprit de ceux qui sont appelés à faire la synthèse systématique de la pensée chrétienne. Et pour en arriver là, il faudra opérer une revision totale de la méthode théologique. Un grain de sable, en pénétrant dans les rouages d’une machine, détraque le fonctionnement de l'appareil tout entier. De même le problème de la prière, en se posant péremptoirement, comme il le fait aujourd’hui, casse l’ingénieuse mécanique que fut la théologie anthropocentrique. Il s’agit de bâtir une théologie nouvelle, théologie « théocentrique », dans laquelle le problème de la prière affirmera son importance centrale non comme une cause de destruction, mais comme un élément positif et constructeur.

Toute méthode « scientifique » doit répondre à son objet. Or, si la religion s'exprime essentiellement sous la forme de la prière, c’està-dire d’un rapport entre Dieu et l’homme, et si la méthode anthropocentrique fait tout juste abstraction de ce rapport, il est clair que la méthode en question n’est conforme ni à l’économie de la vie religieuse ni à l’objet de la théologie. Il faut par conséquent procéder à une réforme méthodologique, si l’on veut saisir la religion dans son essence

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véritable. Eucken l’a vu: en matière religieuse, il ne s’agit pas d’interpréter simplement une donnée sur laquelle tout le monde serait d’accord, mais de fixer cette donnée même, de sorte que, en théologie, le problème de la méthode se confond avec celui de la mise en évidence du contenu même de la foi). Eh bien, la méthode nouvelle sera « théocentrique » en dogmatique, et en épistémologie elle devra, en installant l'observateur dans l’unité originelle des choses, viser à l’élaboration d’une théorie de la connaissance excluant l’apriorisme subjectiviste de Kant et assurant aux divers modes de connaïissance, grâce à une notion approfondie de l'intuition, la réalité de leur objet.

Pour pouvoir parler de la prière, nous avons dû, en parcourant à vol d’oiseau l’histoire de la philosophie et de la théologie des dernières cent années, exposer de nombreux autres sujets. On ne s’en étonnera point. Si la prière est un phénomène religieux primaire, elle n'en est pas moins, en un certain sens, un aboutissement, un point final de la réflexion théologique. I] faut savoir au préalable ce qu’un homme pense de Dieu, du monde, du sens de l'existence humaine, de la nature et des moyens de la connaissance, du but de l’univers, avant d'aborder son opinion sur la prière. C’est vers cette opinion-là que convergent finalement tous les rayons de sa pensée, et c’est elle qui décidera de la valeur religieuse de sa conception de la vie.

Après avoir indiqué la direction dans laquelle la théologie devra évoluer si, vraiment, il lui appartient d'exposer un jour l’importance capitale du problème de la prière, nous examinerons maintenant les données bibliques et les conceptions du principal des Réformateurs, afin de nous assurer de leur concordance avec les vues exposées jusqu'ici.

1) Voir plus haut p. 130.