I. REMARQUES GÉNÉRALES

Le problème de la prière — tel est le résultat de l'enquête qui précède — se présente comme cause et principe d’une revision de la méthode théologique.

Il importe de montrer maintenant que cette revision s'impose par la nature même de la prière chrétienne. Car c'est celle-ci qui nous intéresse au premier chef. C’est parce que la prière, en tant que prière chrétienne, n’est pas comprise, qu’on l’étudie en recourant à une méthode qui ne lui est pas conforme; et c’est parce qu’on l’étudie en recourant à une telle méthode, que les synthèses traditionnelles de la « vie religieuse » et de la « foi évangélique » sont, d'une manière générale, peu satisfaisantes. Il est donc urgent de prendre connaissance de l’économie intime de la prière chrétienne elle-même. Cette dernière vient protester, en vertu de sa nature propre, contre les interprétations que donnent, de sa vie secrète, les philosophes et théologiens imbus d’une conception « anthropocentrique», ou « biocentrique», ou « cosmocentrique » des choses.

Les théories qui font procéder l’idée de Dieu de simples besoins de l’homme — théorie illusioniste présentant la notion de Dieu comme une sublimation du «moi» sous les espèces d’un Homme idéal et secourable, théorie kantienne du «postulat» d’un juste Juge établissant, dans l’au-delà, l'accord entre la vertu et la félicité — faussent radicalement l’économie véritable de toute foi religieuse.

Partout, depuis le polythéisme le plus rudimentaire jusqu’au monothéisme chrétien, l'élan de la prière suppose la croyance à la divinité, comme une donnée logiquement antérieure à l’éclosion des besoins subjectifs. Partout, la divinité est conçue comme une puissance souveraine radicalement opposée à tout ce qui est humain et

PRO OGC

consentant cependant, en vertu d’un acte libre, à soutenir un commerce avec l’homme mortel. Partout, elie inspire en même temps la crainte, en tant que Pouvoir surnaturel, et, en tant que Pouvoir admettant l’homme à entrer en relation avec lui, un minimum de confiance. Si, au sein de la religion dite « eudémoniste », l’homme tend à faire de son dieu son auxiliaire, voire son complice, dans la poursuite de ses intérêts vitaux et « profanes », c'est parce que ce dieu est considéré comme logiquement indépendant, comme souverainement actif, comme faisant Jibrement, et en obéissant à ses propres lois, une « œuvre », œuvre peut-être très étroite, très « matérielle », très «politique», très fragmentaire, mais cependant œuvre «divine» de sauvetage et de conservation. L'idée — plus ou moins claire — de la souveraineté de la divinité prime logiquement l'idée du service que le dieu peut rendre. Et toujours les intentions dernières de la prière portent sur la présence et le secours de ce dieu; jamais elles ne s’attachent à ce dernier comme par un «détour » qui mènerait la foi, en fin de compte, à l’adoration de l’humanité par elle-même. I] n’est pas « scientifique », comme le relève très justement Scheler, de dénaturer les intentions réelles de la foi, afin de la rendre conforme à un schéma explicatif préconçu.

Et, si déjà le phénomène universel de la prière s’oriente, en réalité, dans une direction diamétralement opposée à celle que voudraient lui imprimer les partisans des théories « anthropocentriques », il en est ainsi, à plus forte raison, du phénomène spécial qu’est la prière chrétienne.

Celle-ci — chose curieuse — a été rarement examinée quant à son caractère propre. Nous n’en avons pas trouvé, jusqu'ici, de définition adéquate. Essayons donc de la saisir dans ce qu’elle a d’original.

La prière chrétienne conserve la forme, la structure intime de la prière dite « primitive ». Elle demeure un entretien libre, ynaturel, naïf du croyant avec son Dieu. Elle s'exerce sous la forme d’un commerce, tout « personnaliste », entre l’homme qui se sait autorisé par Dieu à lui adresser des demandes et Dieu qui, s’il le veut bien, les exauce, en telle sorte que la prière s'affirme, en définitive, comme un « travail » de l’homme avec Dieu. Maïs, quant à son fond, la prière chrétienne, c'est la prière primitive essentiellement spiritualisée. D'abord — héritage du génie religieux des Sémites — elle suppose l’absolue et péremptoire souveraineté de la Divinité personnelle et agissante *). Puis, croyance établie par les prophètes d'Israël et Jésus:

1) Conception à laquelle, dès les âges les plus reculés, les Israélites semblent avoir associé l’idée de la justice divine, quoique plutôt en sousordre; voir Baudissin, dans la Festgabe à Harnack, Tubingue, 1921, p. 20.

unique, tout-puissant, tout-présent, le Dieu de la prière chrétienne est le Dieu, tout ensemble, de la Sainteté parfaite, qui ne transige point, et de l'Amour ‘qui, spontanément, se communique pour pardonner, régénérer et sauver. Comme les dieux « primitifs », le Dieu chrétien fait une « œuvre >. Mais son œuvre, c’est l’œuvre spirituelle, universelle, parfaite, insurpassable du salut. De là, l'intention spéciale — si imparfaitement reconnue jusqu'ici, même par les théologiens — de la prière chrétienne. Cette-ci subordonne radicalement l’homme et le monde à Dieu. Elle porte essentiellement, sinon exclusivement, sur la réalisation de l'œuvre rédemptrice du Dieu souverain dans le monde. Elle ne réclame que l’avancement et l’accomplissement de cette œuvre. Si elle implore, bien entendu, la réalisation du salut, du salut de l’homme individuel et de l’humanité, elle ne fait cependant que passer par cette couche supérieure et extérieure de préoccupations spirituelles, pour aussitôt se fixer définitivement dans la couche inférieure et profonde en laquelle le salut des créatures se confond pour elle avec l’accomplissement de l’œuvre du Dieu souverain et saint sur la terre. En d’autres termes: elle affirme sans aucune restriction — comme Schaeder ne se lasse point de le rappeler — la primauté du «pour Dieu» par rapport au « pour nous ». Substituant au principe eudémoniste qui tend à faire de la divinité la servante de l’homme, le principe opposé qui fait de l'homme le serviteur, entièrement dépendant, de Dieu, elle soupire après la mise en évidence de la gloire du « Seigneur du ciel et de la terre » et ne requiert en faveur de l’homme que ce qui fera éclater cette gloire.

En résumé: l’objet, l’idéal, l'espérance de la prière spécifiquement chrétienne, c’est l’œuvre du Dieu vivant, plus exactement: l'œuvre du salut, tel que la souveraineté du Dieu personnel, à la fois juste et miséricordieux, l'entreprend et l’accomplit dans le monde.

Mais il faut encore préciser. Si la prière chrétienne se différencie d’avec la prière eudémoniste en poursuivant l’accomplissement, non d’une œuvre matérielle et particulariste, mais de l’œuvre spirituelle et universelle du salut, elle s'oppose, d’autre part, aux diverses formes de la prière dite « mystique », en s’attachant avec enthousiasme à la poursuite de cette œuvre en tant qu'œuvre.

A cette œuvre, en effet, l’universelle mystique, et parfois même une certaine mystique chrétienne, ne s'intéresse que peu, si ce n’est point du tout. Qu'est, au fond, la mystique?*) Une réaction extré-

4) Sur les rapports complexes entre « mysticisme » et «religion», voir H. Delacroix, La religion et la foi, p. 276-284, de même Etudes d'histoire et de psychologie du mysticisme, Paris, 1908, p. VII-IX.

miste contre les extrémités de l’eudémonisme. Toujours, la mystique, telle que nous l’entendons ici, prend naissance dans l’atmosphère surchauffée des civilisations vieïllies et fatiguées. Elle exprime la nostalgie, plus ou moins morbide, des âmes déçues pour qui le «monde » n’est plus qu'un obstacle à la spiritualité et qui, par conséquent, cherchent le salut dans l’impassibilité d’une vie détachée des réalités concrètes. Devenue « mystique », au sens spécial de ce terme, l’âme humaine se sent, pour ainsi dire, « désaxée ». Après avoir considéré la « vie» comme le bien suprême, elle se prend à la mépriser, à la hair. Désabusée, elle se voit envahie d’une passion nouvelle. Brülant ce qu’elle avait adoré, adorant ce qu’elle avait brülé, elle s'efforce de se dépouiller, de se « dépersonnaliser » elle-même, afin de trouver le vrai bonheur, non plus dans la recherche des biens « finis», mais dans l'absorption de son « moi » par l’Infini. Comme pour les philosophes rationalistes, le divin perd, aux yeux des purs mystiques, ses traits anthropomorphiques. Il se confond avec l'éternel Repos, le Bien parfait planant au-dessus du monde mauvais, l’impersonnelle et indéfinie Béatitude. Nature, histoire, société — qu’elles soient taxées de pur néant ou considérées comme miroirs de l'éclat de la sphère opposée de l'Esprit *) — finissent toujours, pour le mystique devenu «clairvoyant», par se dissoudre en vaines chimères. Seul l’ Absolu s'affirme comme réel. L'univers sensible se confond, plus ou moins, avec le rêve ou l'illusion. Cet état d'esprit s’est produit — en opposition soit avec l’eudémonisme primitif, soit avec une civilisation « chrétienne» trop imprégnée de tendances profanes — dans l’Inde antique, dans l'empire romain aux jours où triomphait l’« hellénisme », dans la société du moyen âge germanique, et dans la France et l'Espagne du XVIe et du XVIIe siècles *). Et partout, cette orientation caractéristique des âmes se condense dans une orientation nouvelle et non moins caractéristique de la prière.

Le monde ayant perdu toute valeur positive pour le pur mystique, celui-ci ne demandera plus aux dieux ou à Dieu de lui procurer des biens matériels. Plus encore: la divinité cessant d’être avant tout «volonté» et devenant de plus en plus «repos» parfait et impersonnel, il exprimera de moins en moins, à son égard, des demandes. D'un entretien libre et naïf, d’un acte à la fois inspiré et naturel, la prière se muera, plus ou moins rapidement, en un état de perpétuelle

7) Sur ces deux attitudes contradictoires de la mystique à l'égard du « monde », voir Oskar Sœhngen, Das mystische Erlebnis in Plotins Welt. anschauung, Leipzig, 1923, p. 66-67.

>?) Heïler, Das Gebet, p. 250-255.

aspiration, si ce n’est de permanente possession spirituelle — état d'abandon, de contemplation ou de résignation — état visant exclusivement, soit par l’annihilation soit par l’exaltation du « moi »*), à la communion, voire à l'identification de l’âme individuelle avec l’absolue Réalité divine — état que préparent et déterminent les efforts savamment combinés de la via purgativa, de la via illuminativa et de la via unitiva jusqu’au moment où, parvenue à l’échelon suprême de la réceptivité, l'âme se sent, tout à coup, pénétrée de l’influx divin, source des joies enivrantes de l’ Absolu et dispensateur de l’extase, préfiguration terrestre de la félicité céleste ?).

On voit la manière très spéciale dont la mystique spiritualise la prière primitive. Concevant le divin, non comme la souveraine Volonté personnelle, mais comme l’absolu et tout impersonnel Repos, et présentant le monde, dans un esprit plus ou moins pessimiste, comme synonyme du «non-être» ou du «ne-devant-pas-être », elle abandonne entièrement l’idée d’une œuvre de Dieu dans la sphère de la vie naturelle, historique et sociale, pour ramener le salut, uniquement, à l'évasion de l’âme individuelle hors du domaine des réalités sensibles et à son engloutissement bienheureux dans le gouffre de l’Absolu.

S1 la prière eudémoniste porte sur l’« œuvre» de la divinité, mais sur une œuvre qui n’est pas encore l’œuvre spirituelle et universelle du «salut », la prière essentiellement mystique vise bien au « salut », et même au salut conçu dans un sens ultraspiritualiste, maïs, essentiellement acosmique et individualiste, elle perd le contact avec la réalité de l’œuvre rédemptrice du Dieu vivant et personnel dans le monde et dans l’histoire.

On pourrait dire que c’est tout juste entre ces deux conceptions opposées que vient se placer la prière chrétienne. Son intérêt porte sur l’œuvre rédemptrice du Dieu personnel dans le monde, c’est-àdire sur un phénomène situé en dehors de l’horizon de l’une et l’autre forme extrême de l’oraison. En concentrant ses efforts sur la réalisation du salut, elle se sépare de la prière primitive, et en s’attachant avec une sainte passion à j’œuvre divine du salut, elle se différencie d'avec la prière mystique. En traduisant l’enthousiasme des chrétiens pour l’œuvre divine du salut telie qu’elle s’accomplit dans le monde,

1) Sæœhngen, op. cit., p. 66-68.

?) On trouvera un exposé détaillé de l’aspiration et de la prière mystiques à travers les âges dans Heïler, Das Gebet, p. 250-346. Voir de même, à ce sujet, nos comptes rendus des écrits de Heiïler dans les Annales de bibliographie théologique, 1920, p. 28-32 et la Revue de théologie et de philosophie de Lausanne, 1920, p. 224-232.

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elle révèle un caractère de haute spiritualité qui, pourtant, demeure en contact avec les réalités concrètes: spiritualiste, elle l’est, parce qu’elle s’est affranchie du matérialisme eudémoniste; mais elle n’en conserve pas moins une sobriété, une pondération et un sain réalisme qui l’empêchent de sombrer dans l’acosmisme et l’individualisme radical d’une spiritualité outrée.

La prière chrétienne, faite toute d'équilibre, est l'expression d’une vie parfaitement saine parce que complètement déterminée par l’idée de Dieu, créateur et rédempteur souverain du monde.

On entend dire parfois que la prière est faite soit pour permettre à l’homme de s'assurer, de la part de la divinité secourable à laquelle il croit, une aide efficace en vue de la satisfaction des besoins ordinaires ou extraordinaires de la vie — soit pour lui faire trouver, indépendamment de tout besoin ou de tout intérêt spécial, la communion avec la divinité même, source de tout bonheur véritable *), si ce n’est principe de toute autosuggestion salutaire”). Dans les deux cas, la prière ne serait qu'un moyen facilitant à l’homme l’accomplissement de ses propres desseins.

Ni l’une ni l’autre de ces conceptions ne répond aux véritables intentions de la prière chrétienne. Celle-ci concentre toutes ses aspirations, tous ses efforts, non sur l’homme isolé, mais sur la réalisation, indiciblement douloureuse pour l’homme « naturel», de l’œuvre du Dieu souverain dans les cœurs et dans le monde. La recherche des biens sensibles et la poursuite du simple repos de l’âme individuelle en Dieu y paraissent, l’une et l’autre! strictement subordonnées à ce grand sujet central de toutes les préoccupations de la foi évangélique. Le chrétien, tel qu’il doit être, vide certes son cœur devant Dieu. Il dit à son « Père céleste » tout ce qui le presse. Mais ii ne lui demandera des bénédictions ou des délivrances matérielles que lorsqu'elles semblent nécessaires à l'avancement de l’œuvre de Dieu dans le monde, et quand Dieu refuse de les lui accorder, il n’insistera point, mais se dira que l’œuvre de Dieu se poursuivra, sans aucun doute, par des voies différentes de celles auxquelles il pensait lui-même. D'autre part, il priera Dieu, en première ligne, de lui permettre de coopérer à l'œuvre du salut dans le monde, et, quand il cherche, dans la communion avec Dieu, la paix et le réconfort, ce sera ou bien pour y puiser un renouveau d'énergies actives, grâce auxquelles il reprendra avec joie son labeur, ou bien pour se préparer à la mort et «travailler » et «combattre » encore, en priant et en intercédant, au delà même de l'instant où son activité proprement dite aura pris fin.

*) Voir, par exemple, Loisy, La Religion, p. 294-295. 7) Comp. Fosdick, op. cit, p. 30-31.

Les frontières de la prière chrétienne touchent ainsi, d’un côté, à celles de l’eudémonisme, et, de l’autre, à celles de la mystique. Mais toute prière qui se trouve moralement détachée de la grande préoccupation de l'avancement de l'œuvre du salut dans le monde cesse, par là même, d’être chrétienne. La prière chrétienne, nous le rappelons une fois de plus, sera une manifestation de l'esprit missionnaire ou bien elle ne sera pas. C’est là ce qui fait son originalité et sa grandeur. C'est 1à ce qui lui assure la supériorité sur toutes les autres formes de l’oraison. Il est temps que les membres de l'Eglise qui, si souvent, se sentent comme désemparés en entendant faire autour d’eux le procès de l’oraison, reprennent clairement conscience de ce fait-là. La prière chrétienne n’est chargée, en aucun cas, de servir l’égoisme instinctif de l’homme. Elle n’est appelée ni à lui fournir, par des interventions de Dieu, les richesses ou les honneurs que l'élémentaire amour de la vie lui fait convoiter, ni à lui procurer, en dehors ou à côté des rudes devoirs et des responsabilités lourdes de l’état de chrétien, les ivresses esthétiques recherchées par les âmes secrètement égoistes qui fuient le monde des réalités concrètes au lieu d’y persévérer, d'y agir et d'y servir, en allant, s’il le faut, jusqu’au sacrifice d’ellesmêmes. La prière chrétienne est le cri d’un cœur qui, gagné par la grâce du Dieu souverain, ne connaît plus d'autre joie que celle de «cocpérer » avec ce Dieu et de voir l'œuvre divine du salut triompher dans la société humaine *). Variant une parole illustre *), l’on pourrait dire: Haec duo, « oratio » chrishiana et « opus » Dei un& copulä conjungenda sunt. :

Si, jusque dans les derniers temps, cette vérité n’a pas été nettement saisie, c’est parce que le recours obstiné aux méthodes « anthropocentriques » n’a pas permis de discerner les vraies intentions de la prière chrétienne. Celle-ci ne veut être que l’expression d’une foi qui entraîne l’homme à se mettre, dans ce monde, au service de la cause de Dieu, du Dieu souverain, saint et paternel de Jésus-Christ. Ce ne sera donc qu’une conception « théocentrique » de la foi qui permettra de comprendre l'orientation véritable et la portée réelle de la prière chrétienne.

Les procédés « anthropocentriques », en vertu de leur orientation spéciale, font en quelque sorte passer l'observateur à côté de l’objet principal de ses investigations. Ces procédés ne permettent de saisir que ce qui leur est moralement conforme, c’est-à-dire, d’une part, les aberrations de la recherche (positivement) égocentrique des

4) It 1s not begging from God; it is cooperation with God (Fosdick,

op. cit., p. 63).

?) De Luther, Grand Catéchisme, fin du premier alinéa.

biens matériels dans la piété eudémoniste et, d'autre part, les excès de la poursuite (négativement) égocentrique du bonheur individuel absolu dans la piété mystique. Ces deux types d’aspirations extrémistes se plient assez bien, en effet, aux exigences de la méthode « anthropocentrique ».

Dans le premier, le désir de contraindre la divinité à servir les exigences de l’homme s'affirme avec une telle violence, qu’il fait oublier la priorité logique, par rapport à ce désir, de la croyance à l’absolue souveraineté de Dieu.

Dans le second, la «dépersonnalisation» de la notion de la divinité et l'assimilation du « divin » à l’« être » impersonnel effacent la ligne de démarcation qui, dans le théisme, oppose franchement le transcendant à l’immanent. Dès lors, les deux termes tendent à se confondre. Le monde s’absorbe en Dieu, à moins que Dieu ne s’absorbe dans le monde. Résultat: la constitution soit d’une mystique acosmique comme celles de Plotin ou de Spinoza, soit d’une mystique athée comme celles du Bouddha, de Nietzsche, de Haeckel ou des modernes esthètes. Dans l’un et l’autre cas, Dieu n’est plus l’absolue Autorité transcendante et morale qui modèle souverainement le monde en y faisant son œuvre du salut. Réduit, dans les deux cas, à l’état de simple « Cause immanente », si ce n’est de Substance positive ou de Néant bienheureux, il ne soutient plus avec l’homme ce « rapport » actif dans lequel s’affirmait sa souveraineté, à lui, ainsi que la dépendance, la dignité et le pouvoir coopératif de sa « créature ». L’essence de l’homme se présente, dès lors, comme identique avec l'essence du divin, et le « divin », qui n’est plus le « tout autre » (das ganz Andere) s'opposant à l’humain, finit par n'être plus que le moyen auquel recourra l’homme pour faire éclater, du fond de luimême, les énergies latentes de sa propre « divinité ». Bref, dans la mystique — tout comme chez son antipode : l’eudémonisme — l'humain tend à réduire le divin à de l'humain amplifié, transfiguré, idéalisé. Sous une dialectique qui prétend élever « Dieu » et abaisser l’homme, se cache, dans la mystique, le mouvement contraire d’une pensée, toute moniste, qui fait rentrer la totalité du divin dans l'humain immanent.

Et ce mouvement se manifeste clairement dans la pure prière mystique. Celle-ci ne fait que préparer le croyant à prendre conscience de l’«être divin», du «dieu» qu'il est lui-même. Elle ne sert pas « Dieu », mais l’homme. Elle s'exerce indépendamment de toute idée d'une œuvre de Dieu s’opposant à l’œuvre de l’homme. De sorte que l’on constate ce paradoxe étrange que la prière eudémoniste et la prière mystique, qui sont en un certain sens le contraire l’une de l’autre,

se rejoignent dans une commune tendance à faire, au fond, l’« œuvre de l’homme », et non l’« œuvre de Dieu ».

De là ce fait, que la plupart des partisans des procédés anthropocentriques décrivent fort bien et l’eudémonisme et le mysticisme, de même qu’en présentant la vie religieuse, en dernière analyse, comme une simple recherche de l’humanité par elle-même, ils associent tout naturellement à la condamnation absolue de la prière eudémoniste une glorification plus ou moins radicale de l’oraison mystique. Mais de là, également, leur incapacité totale de prendre conscience de la nature véritable de la prière chrétienne. La méthode anthropocentrique exclut toute intelligence d’une prière qui ne veut être rien d’autre que précisément un « travail avec Dieu ». L'idée d’une prière coopérant à l'avancement de l’œuvre divine de la rédemption dans le monde n’est pas même effleurée dans Kant ou Feuerbach, Guyau ou Loisy. Entrevue par le génie de Schleierinacher, elle ne se trouve indiquée qu’occasionnellement dans la théologie ritschlienne. Ni Auguste Sabatier ni Henri Bois ne semblent en avoir mesuré l’importance. Seuls quelques rares penseurs comme, entre autres, le théologien français Léopoid Monod‘) ou le psychologue américain Fosdick *), ont deviné le prix qu’il convient de lui assigner.

Impossible, par conséquent, de poser dans toute leur ampleur le problème de la prière et celui de la réforme méthodologique qu’il nécessite, sans présenter une image précise de ce qu'est réellement l’oraison chrétienne. Cette image, c’est l’histoire qui nous la fournira.