III. JESUS

Nous avons vu pourquoi la prière israélite possède une supériorité incontestable sur les diverses formes non bibliques de l’oraison. Or, elle atteint son point culminant dans la prière de Jésus. Dans cette dernière, l’esprit de prière universel s'élève au degré suprême de maturité et de grandeur.

Schleiermacher pensait que la distance est égale du christianisme au judaïsme, et du christianisme au paganisme antique, et il fondait cette théorie sur les similitudes qu’il y a entre le monothéisme hébraïque et celui des philosophes grecs et romains *). Il se serait certainement arrêté à d’autres conclusions, s’il avait étudié, avec un peu plus d’attention, la prière de Jésus. Celle-ci se présente, en effet, comme un phénomène uniquement israélite. Elle est la prière israélite parvenue à sa perfection *).

1) Der christliche Glaube, & 12.

2) Nous n’essayerons pas, ici, de démêler les éléments historiques d’avec les éléments vraisemblablement légendaires. Il nous suffira de montrer, en général, que la prière du Christ de la tradition synoptique, c'est la prière israélite devenue parfaite.

Al CHU

Le Dieu de Jésus se confond, quant à ses traits généraux, avec le Dieu des prophètes, des psalmistes, des croyants qui sont demeurés fidèles pendant la persécution, des âmes religieuses pénétrées de l'espérance de voir bientôt poindre le « jour de l'Eternel », bref des « pauvres en Israël » ‘). Ce Dieu est essentiellement le xüpiog, le Maître transcendant, tout-puissant, souverain. Il a créé et il dirige, en dominateur absolu, « le ciel et la terre» (Mt. 11, 25; Luc 10, 21). Il est le « Seigneur » de toutes les moissons, matérielles et spirituelles (Mt: 9, 38; Luc 10, 2). Unique Seigneur (Mc. 12, 19) et Seigneur parfaitement juste et saint, il veut être craint comme Celui qui peut soit sauver soit « jeter dans l’enfer » le corps et l’âme (Mt. 10, 38; Luc 12, 5). Et, en même temps, il daigne se communiquer. C’est lui qui a choisi Abraham, Isaac et Jacob et s’est fait connaître à Moïse comme le Dieu des vivants, et non des morts (Mc. 12, 26-27; Mt. 22, 31-32; Lc. 20, 37-38). C'est lui qui, précisément en sa qualité de «Seigneur Dieu d’Israël », demande à être aimé de toutes les forces morales de ses adorateurs (Mc. 12, 29-30; Mt. 22, 27; Luc 10, 27).

Et pourtant, le Dieu de Jésus prend une physionomie toute différente de celle du Dieu des «gens pieux » en Israël, c’est-à-dire des pharisiens. Pour ceux-ci, lahvé est exclusivement le Dieu des « justes ». La conception qu’ils se faisaient de la dignité incomparable de la Loï, dont l’accomplissement correct se présentait à eux comme l’unique moyen de salut, les contraignait à assigner à leur Dieu les traits d’un Juge implacable. Leur moralisme très élevé, très affiné, mais étroit et rigide, formaliste, dur et. injuste, les immobilisait dans cette espèce d’eudémonisme supérieur qu'était leur idéal tout légaliste de la perfection.

A leur Dieu, le Dieu de Jésus s'oppose radicalement. Le Dieu de Jésus veut avoir affaire tout juste à ceux que le Dieu des pharisiens néglige ou écarte avec dédain, à savoir: aux déclassés, aux réprouvés, aux «pécheurs ». I] vient pour «chercher » et «sauver » ceux qui sont « perdus ». Il agrée, en leur pardonnant, en les justifiant, les hommes égarés ou tombés, pourvu que leur cœur et leur conscience les instiguent à soupirer après la restauration de leur primitive dignité. Dieu se révèle comme un Dieu pour qui l’œuvre rédemptrice conçue en fonction des notions de Loi et de Récompense méritée n’exprime plus la vérité suprême. A l’économie de la seule Justice, il vient substituer l’économie de la Grâce. Et c’est pour avoir, en faisant connaître la volonté de ce Dieu-là, scandalisé les meilleurs parmi les fils

7) Comp. A. Causse, Les « Pauvres » d'Israël, Strasbourg, 1922.

de son peuple, ceux qui étaient les plus «moraux », ceux qui étaient les plus « religieux », que Jésus est mort sur la croix‘).

Certes, même la notion du Dieu « ami des pécheurs» se trouve préfigurée, en quelque mesure, dans la pensée religieuse d'Israël. Déjà le Dieu d’Amos et d'Osée, d’Esaïe et de Jérémie daigne avoir affaire non seulement au peuple juste, mais aussi et tout particulièrement au peuple injuste, infidèle, déchu. Ce peuple, Iahvé ne l’abandonne pas à lui-même, comme il lui serait loisible de le faire. Il s’occupe de lui en le frappant pour le rappeler à l’ordre, puis en le restaurant afin de manifester en lui sa gloire. Et il le suit, il s'intéresse à lui, il entreprend de faire son éducation religieuse et morale, tout simplement parce qu’il l'aime. Israël finira par le comprendre, et alors il ira — quelquefois — rarement — jusqu’à appeler Iahvé le «père», le «père» non plus du roi seulement, mais de la nation sainte dans sa totalité.

Ces idées, nous l’avons vu, évoluaient tout naturellement — sous l’action de la spiritualisation progressive de la notion de Iahvé — de la sphère étroite du particularisme national d'Israël vers l’individualisine et l’universalisme religieux les plus purs. La conception du Dieu «ami du peuple déchu » était, sans aucun doute, appelée à s’élargir pour devenir, peu à peu, la conception du Dieu «ami de tout pécheur repentant ». Et l'espérance du salut final offert par la grâce de lahvé au peuple d'Israël moralement converti, paraissait destinée à se muer en l'espérance du salut final dispensé par la miséricorde de Dieu à toutes les nations qui se consacreraient à lui.

Ce qui entrava cette évolution, ce fut l'instauration du règne de la Loi. La Loi, don de la grâce de Iahvé à son peuple élu, et à son peuple élu fout seul, écarta, refoula à l'extrême périphérie des préoccupations religieuses des Juifs les deux idées naïssantes d’une recherche, par la clémence divine, des individualités pécheresses, et de la sollicitation, par cette même miséricorde, des peuples dits « paiens ». Désormais Dieu, après s'être affirmé comme le Dieu particulariste d’'Israël en ne dispensant le moyen de salut de la Loi qu’à son seul peuple préféré, ne s’occupera plus ni de ceux qui, au sein de la nation juive, transgresseront cette Loi, mi de ceux qui, au dehors, l’ignoreront ou la méconnaîtront. Il ne sera plus que le Dieu des « justes », c’est-à-dire de l'élite du peuple, du peuple en tant que peuple parfait. De là ce fait significatif qu'à un moment donné les « justes », et les « justes » seuls, se croient en droit d'appeler Jahvé

1) Comp. Karl Holl dans la Zeitschrift für systematische Theologie, Gütersloh, 1924-1925, p. 398-401.

leur « père ». Ainsi donc le terme même qui, mieux que tout autre, paraissait appelé à exprimer, dans leur ampleur, l’individualisme et l’universalisme vers lesquels tendait naturellement la pensée prophétique, se trouve peu à peu comme étriqué; il ne lui reste plus que le rôle mesquin de présenter lahvé, en quelque sorte, comme un simple chef de parti religieux.

Cette situation est des plus caractéristiques. Elle explique par contraste la grandeur de l’œuvre de Jésus ainsi que. la nécessité de son martyre. Jésus, en supprimant, de fait, le barrage de la Loi, a permis aux ondes trop longtemps refoulées de l’individualisme et de l’universalisme prophétiques d’irriguer à nouveau, dans toute son étendue, le vaste champ de la foi religieuse d'Israël. Et pour cet acte, qu’ils considéraient comme le pire de tous les crimes, les gardiens de l’écluse l’ont mis à mort.

On comprend maintenant la manière dont Jésus éleva à la perfection la piété et la prière israélites.

Le trait de génie de son œuvre, ce fut — en vertu d’une grâce inexplicable — de faire de la certitude de la paternité de Dieu le centre de la foi, et le centre d’une foi qui, en principe, devait et pouvait devenir celle de tous les individus et de tous les peuples. Le Dieu de Jésus, c'est, en pleine lumière, le Dieu universel des prophètes. Mais ce Dieu entreprend maintenant ce que ne faisait pas encore celui d’Esaie ou d’'Ezéchiel: dans son amour de père, il a compassion des hommes, de tous les hommes égarés et déchus, et le dessein de révéler sa gloire se confond désormais avec son dessein de sauver l'humanité perdue *). C’est ainsi que la vision de l’œuvre de Dieu acquiert, dans la pensée de Jésus, son maximum de profondeur et d’étendue.

Jésus innove tant en faisant de la prière commençant par «Père» la règle, qu’en s'adressant à lahvé en lui disant: « Mon Père. Notre Père»*). En invoquant Dieu comme son « Père», Jésus exprime, sans aucun doute, le rapport spécial, exceptionnel dans lequel fl se sait appelé, par une grâce particulière, à vivre avec Dieu. Evidemment, les préceptes moraux du Sermon sur la montagne et les demandes de l’oraison dominicale se rencontrent, épars, déjà dans la littérature rabbinique. Il n’est même pas exclu, on l’a vu, qu'un Juif quelconque ait pu, à l’occasion, prier Dieu en l’appelant « Père ». Mais tout cela n’est que de peu d'importance auprès du fait que Jésus synthétise dans sa pensée tous les éléments purs et précieux de la foi juive, qu’il élève

1) W. Staerk, article cité, p. 37.