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) Sauf le cri de détresse sur la croix, toutes les prières qui nous sont conservées de Jésus commencent par « Père» ou « Mon Père ».

la morale utilitaire et casuistique du rabbinisme au rang d’une morale religieuse et catégorique, et qu’il opère cette révolution en affirmant avec une force inouie son é£ouoia (Mt 7, 20), son indiscutable souveraineté royale, son autorité absolue *). C’est pour cette raison-là, et en vertu d’un sentiment très juste du caractère unique de la personne et de la mission du « Sauveur », que la tradition évangélique réserve à Jésus seul le privilège de commencer ses prières par «Mon Père ». Mais, tout en étant nettement individuelle, son attitude à l'égard de Dieu crée, par rayonnement, un nouveau type général de foi religieuse. Jésus entraîne ses disciples à faire de son Dieu leur Dieu. Par la volonté du Maître lui-même, le « Mon Père » s’élargit et devient « Notre Père ». L'économie de la piété spécifiquement « chrétienne » est née, et l'orientation de cette piété se traduira par une prière nouvelle.

Saint Paul, qui connaissait à fond la manière juive de prier, en a été frappé. S'il est un élément ayant sûrement passé, de l'Evangile primitif, dans le paulinisme, c’est bien la conviction que la prière chréhenne est l'expression d’un nouvel «esprit de filialité », d’un esprit en lequel se confondent «l'esprit du Fils de Dieu » (Gal 4, 6) et « l'esprit filal > de tous ceux qui, par le Fils, bénéficient de l'adoption de Dieu (Rom 8, 15). Le fait que, dans sa prière, saint Paul a conservé, pour le faire entendre jusqu’en Galatie et jusqu’à Rome, le terme araméen d’« Abba », employé par Jésus lui-même et transmis par la primitive tradition (Marc 14, 36; Gal 4, 6; Rom 8, 15), rend le témoignage de l’apôtre tout à fait irrécusable *),

En donnant à la prière israélite une intimité, une profondeur et une portée sans pareilles, Jésus l’affranchit définitivement des derniers éléments impurs dont, avant lui, elle n’avait su se dégager. Il la dépouille, d’une part, de l'esprit d’orgueil spirituel qui altérait parfois si fâcheusement, dans la piété individuelle des Israélites, leur esprit de foi et d’humilité (voir, par exemple, les ps. 17 et 18) ; d'autre part, il l’'émancipe de l’étroit esprit de revanche nationaliste qui, dans la piété collective d'Israël, menaçait sans cesse d'étouffer la tendance universaliste que les prophètes avaient inculquée, plus où moins consciemment, à la foi et à l'espérance du « peuple élu ». Plus aucune trace de ces scories ne se retrouve dans le pur métal de l’oraison de Jésus.

1) « Sein Absolutheïtsbewusstsein, Gottesreichsbewusstsein, Erfüllungsbewusstsein, seine gaèroBaoweia » (terme d'Origène) ; comp. Gerhard Kittel, Die Bergpredigt und die Ethik des Judentums, dans la Zeitschrift für systematische Theologie, 1924/1925, p. 584-585. |

2?) Comp. Eduard von der Goltz, Das Gebet in der ültesten Christenheît, Leipzig, 1901, p. II-I2.

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Et sur quoi la. prière de Jésus à son « Père» porte-t-elle? Sur Paccomplissement de l’œuvre rédemptrice du Dieu saint et paternel dans les cœurs et sur la terre. Cette œuvre surpasse l'intelligence des sages: elle n’est comprise que de ceux qui ont le cœur simple; et elle demeure le grand scandale des hommes « pieux »: seuls la comprennent ceux qui se condamnent eux-mêmes et qui « ont faim et soif de la justice ».…

De là le triple objet de la prière de Jésus. Il prie d’abord pour lui-même en tant qu’agent mystérieusement prédestiné à préparer l’accomplissement de l’œuvre du « Père»; puis, pour la réussite de ses efforts et de ceux de ses collaborateurs; enfin, pour la venue du « royaume » et tant que don libre du Père céleste. Ardente et persévérante, sa prière requiert ainsi un triple exaucement qui, au fond, n'en forme qu’un seul‘).

1. D’après les évangélistes, Jésus priait toutes les fois qu’il se préparait à accomplir quelque acte important de son ministère ou qu’il repassait en lui le souvenir d’un tel acte. Il faut faire abstraction, puisqu’ils sont historiquement suspects, des récits de son baptême, où Luc dit expressément que l'ouverture du ciel se produisit pendant une prière de Jésus (3, 21), et de sa tentation, laquelle suppose des prières de Jésus au moment de sa rencontre avec Satan, mais sans qu'il en soit expressément fait mention. Une valeur réelle revient, en revanche, à des passages tels que Marc 1, 35-30, où Jésus se réfugie dans un lieu solitaire et s’affermit par la prière dans sa certitude d’être chargé d’une mission divine (comp. Luc 4, 43) — ou Luc 5, 16, qui montre Jésus se retirant à des endroits déserts (comp. Mc. 1, 45), pour y prier et s’y soustraire aux dangereuses ovations d’une foule frappée par les guérisons dont elle avait été le témoin — ou Mt. 14, 23 et Mc. 6, 46, qui présentent Jésus se recueillant dans une prière solitaire après avoir nourri une multitude de cinq mille âmes — ou bien encore Luc 6, 12-13, qui raconte que Jésus pria pendant toute une nuit, avant de choisir, parmi ses « disciples », ies douze « apôtres ». La tradition que suit Luc relate des prières de jésus — et cela est psychologiquement intéressant — avant le moment solennel où, par une question décisive, il amènera ses intimes à confesser qu'ils le considèrent comme le Messie (9, 18), et avant l'expérience extraordinaire et joyeuse qu’il fera à l’heure de sa « transfiguration » (9, 28). Toujours d’après Luc,

*) Pour toutes les questions exégétiques, relatives aux prières de Jésus, consulter l'ouvrage très détaillé de von der Goltz, p. 1-80; voir aussi A. Deissmann, Der Beter Jesus, dans la Christliche Welt, 1809, p. 701-707, article reproduit dans Evangelium und Urchristentum, Munich, 1905, p. 95 et suivantes.

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les disciples auraient demandé à Jésus, l'ayant trouvé en état d’oraison, de leur enseigner à prier, comme Jean l’avait fait pour les siens (11, 1); et c’est alors qu’il leur aurait appris à dire le « Notre Père » (11, 2-4). Le problème des circonstances exactes qui amenèrent Jésus à proposer à ses fidèles l’«oraison dominicale », comme modèle d’une vraie prière, ne nous intéresse pas ici‘). Il nous suffit de constater qu’une tradition très ancienne rattachait intimement le « Notre Père », destiné aux chrétiens, à la prière de Jésus lui-même.

Dans toutes les prières dont il a été question jusqu'ici, Jésus semble avoir demandé à Dieu des éclaircissements sur son ministère, des lumières sur la voie qu'il devait suivre, ainsi que l’affermissement de la certitude, de la force et de la joie que lui procurait l’assurance de l’accord de sa volonté avec celle de son Père céleste. Mais aucune de ces prières-là ne nous a été conservée dans sa teneur même.

Parmi celles dans lesquelles Jésus prie pour lui-même, trois seulement sont parvenues jusqu’à nous. D’abord la prière de Getsémané (Marc 14, 35. 36. 30; Mt. 26, 30. 42. 44; Luc 22, 41-44). Que faut-1l entendre par la « coupe » que Jésus supplie Dieu d’éloigner de lui? Est-ce d’une manière toute générale, la souffrance et la mort? Ou bien le « calice » serait-il la grande tribulation finale dont Jésus aurait d’abord pensé qu’elle s’imposerait à tous, et dont il aurait fini par admettre qu’elle frapperait uniquement le futur Messie, en sa qualité de victime expiatoire des péchés des membres du royaume à venir ??) Quoi qu’il en soit, Jésus savait qu’il devait souffrir et mourir (Mc. 8,

1; Mt. 16, 21; Le. 0, 22); mais, vu que tout est possible à Dieu (Marc 10, 27; Mt. 19, 26; Le. 18, 27), il pensait que Dieu ferait peutêtre venir le « royaume », même sans obliger son Elu de passer par le feu de la souffrance. De là cette prière incomparable, qui commence par une demande présentée avec une absolue confiance, et qui finit par changer l’opposition relative de la volonté de l’homme à la volonté de Dieu en une harmonie héroïque et parfaite du « Fils» avec son « Père ».

Puis, il y a le cri de détresse, emprunté au 22° psaume, du Crucifié (Mc. 15, 34; Mt. 27, 46). Ne voyant pas venir le « royaume », même dans sa cruelle souffrance qui devait en hâter. l'avènement, le Jésus de Marc et de Mathieu se croit abandonné de Tahvé. Et pourtant, il se cramponne à Dieu, comme à son Dieu, avec une force d'âme qui espère contre toute espérance. Il est peu probable que la seconde

1) Voir, pour cette question, von der Goltz, op. cit., p. 38-30. 2) Albert Schweitzer, Das Messianitäts- und Leidensgeheimnis, eine Skizze des Lebens Jesu, Tübingen, 1001, p. 83-91.

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ou troisième génération chrétienne aurait fait pousser au Christ mourant un cri de désespoir. Ce cri parait d'autant plus sûrement authentique qu’il est conservé en langue araméennne et en langue hébraïque au sein même du texte grec.

Enfin, formant contraste avec la plainte désespérée dont nous venons de parler, la tradition de Luc a conservé (23, 46) cette prière finale de Jésus: « Père, je remets mon esprit entre tes mains ». Alvonsnous affaire ici à une prière vraiment prononcée par Jésus, comme une notice de Justin (Dial. c. 105) permettrait de la croire? Ou bien Luc aurait-il formulé en termes explicites, en utilisant une parole du psaume 31 (v. 6), le «grand cri» mentionné par Marc (15,37) et Mathieu (27. 50)?*) Quelle que soit la solution que l’on donnera de ce délicat problème, la parole qui nous occupe s’accorde parfaitement, en tout cas, avec l’esprit des prières de Jésus. Elle est d’une simplicité impressionnante. Le Crucifié n’y demande ni d’être exalté par Dieu, ni d’être justifié devant les hommes. Il s’en remet, quant au sort de sa personne et quant à l’avenir de son œuvre, à la toute-puissance et à la sagesse de Celui qu’il appelle, à la différence de l’auteur du psaume 31, le « Père». La grande sobriété de cette prière permet de penser qu’elle est, sinon historique, du moins absolument conforme à la réalité des aspirations profondes de Jésus, telles qu'ont pu les deviner les témoins oculaires de son ministère.

Ces aspirations retentissent, comme un écho lointain, mais encore perceptible, dans la prière que le 4° évangéliste relate au chapitre 12° (v. 27-28) de son écrit: « Maintenant, fait-il dire à Jésus, mon âme est troublée. Et que dirai-je? Père, délivre-moi de cette heure? Mais c’est pour cela que je suis venu jusqu’à cette heure. Père, glorifie ton nom!» La terminologie de ce passage est, certes, toute johannique. Mais les deux appels au Père qui s’y trouvent s'accordent, quant au jeu et à l'intensité des émotions dont ils sont l'expression, avec les trois prières que nous venons d'examiner, et plus particulièrement avec la prière de Jésus à Getsémané, telle que l’ont conservée les Synoptiques. Le Christ johannique demande, lui aussi, à être dispensé de subir la grande épreuve; mais, reconnaissant que la fidélité à sa mission lui impose d'accepter la mort, il trouve paix et force dans l’élan d’une prière en laquelle il supplie Dieu de révéler sa gloire par le triomphe de l’œuvre divine, ce triomphe dût-il être racheté par limmolation du « Fils ».

Donc, Jésus prie pour lui-même; maïs, en priant pour lui-même, il prie toujours pour l’accomplissement de l’œuvre de Dieu. C’est en

*) Voir von der Goltz, op. cit., p. 26.

priant qu’il découvre le sentier ardu qu'il est appelé à suivre; et c’est en priant qu’il trouve la force de mener à bien la mission prodigieuse dont il se sait chargé. Sa prière se nourrit, certes, de la moelle robuste de la piété d'Israël; mais, en recourant aux psaumes et aux prières traditionnelles de son peuple, il y fait instinctivement un triage. Ce qu’il y trouve de spirituel et de pur, il se l’assimile; il abandonne à l’oubli les velléités d’orgueil spirituel et l'esprit de rancune dont la piété juive ne s'était pas dégagée. En priant avec une confiance héroïque et une humilité non moins vaillante, il met sa volonté à l’unisson de celle de Dieu, et cette communion le remplit d’une force incomparable (Mc. 1, 13; Mt. 4, 11; Luc, 22, 43). En priant pour son propre affermissement, il prie pour le triomphe de l’œuvre de Dieu: ce n’est — il sembie l'avoir senti — que par sa victoire morale et son perfectionnement spirituel, à lui, que l’œuvre du salut s’accomplira sur terre (Hébreux 5, 7-10). La prière est l’arme avec laquelle il assure à l’œuvre de son Père la pleine victoire.

2. Le but que Jésus poursuit demeure le même quand, regardant aux hommes qui l'entourent, il prie pour la réussite de ses efforts et de ceux de ses collaborateurs.

Comment penser que la compassion de Jésus pour les souffrances de son peuple (Mt. 9, 36) ne se soit pas traduite sous la forme de prières ? Avant d'entreprendre la guérison d’un sourd-muet, il élève, dit Marc (7, 34), les yeux au ciel, en soupirant; puis il commande: « Hephata! Ouvre-toi! » Regard et soupir expriment une prière, et il est permis de supposer que le fait s’est reproduit dans des situations comme celle que caractérise Mt. 0, 35. Jésus prie Dieu de lui donner la force de guérir les malades; mais il ne songe aucunement à attribuer à ses prières un pouvoir magique. Ce qui guérit, ce n’est pas la prière, mais la parole impérative que Jésus adresse aux malades (Mer a4 Mes 40/2/r7: comp Marc 7:20; 10 52;1Luc: 1714) ou l’ordre qu’il donne aux démons de quitter les malheureux qu’ils tourmentent (Mc. 1, 23; 1, 34; 5, 8; 3, 22; 9, 25-26), à moins que ce ne soit le simple attouchement (Mc. 1, 31; 5, 28; 6, 56; &, 25). Cependant, la guérison est considérée par lui comme une grâce divine, et il trouve naturel que les hommes affranchis des fléaux physiques «donnent gloire à Dieu» pour leur délivrance (Luc. 17, 18.15). On retrouve dans Jean 11, 41-42 un souvenir de la situation que supposent les passages mentionnés. Jésus rend grâces à Dieu, au moment de la résurrection de Lazare, d’avoir été exaucé; car, dit- il, « je savais que tu m’exauces toujours ». Cette déclaration suppose une prière préalable. Mais la tradition johannique maintient la conception synoptique, d’après laquelle ce n’est pas la prière qui opère les miracles.

: C'est l’ordre formel du Christ qui fait sortir Lazare du tombeau (v. 43). Et Jésus interprète cette résurrection comme un «exaucement », c’est-à-dire comme une grâce de son Père céleste.

Mais si Jésus prie pour la réussite de ses efforts, il ne le fait pas seulement en implorant la grâce de faire bénéficier des forces rédemptrices du royaume messianique ceux qui souffrent dans leur corps. Il demande aussi à Dieu de pardonner aux hommes leurs péchés et, d’un trait, il va jusqu’à implorer le pardon pour les malheureux égarés eux-mêmes qui mettent à mort celui qui est appelé à se révéler glorieusement comme le Messie (Luc 23, 34; 22, 69). L’intercession de Jésus en faveur de ses ennemis est un des traits les plus nouveaux et les plus marquants de sa prière. Une fois de plus, celle-ci apparaît comme complètement dégagée de tout esprit de haine et de violence. Non seulement Jésus n’est pas indifférent à l’égard de ceux qui le font souffrir, mais il s'intéresse à eux, à leur personne, et il veut les «sauver ». Aussi, intercédant lui-même pour ses persécuteurs, il ne peut faire autrement que d'inviter ses fidèles à l’imiter, afin de gagner le plus grand nombre possible d’hommes pour le futur «royaume » (Mt. 5, 44 et s.; Luc 6, 28 et s.). En priant dans la solitude pour ceux qu’il combat publiquement, il pose le fondement d’une solidarité de tous avec tous, d’une solidarité qui soupire après l’accomplissement de l’œuvre du salut sous la forme d’une conversion des cœurs mêmes les plus endurcis au « Père qui est dans les cieux ».

Mais, parmi ceux qu’il touche, et qu’il gagne, il lui faut trouver des collaborateurs. On est frappé, nous l’avons vu, d'apprendre que Jésus prie longuement, avant de grouper autour de lui les douze (Luc 6, 12). D’après Mathieu, il fait à la multitude encore flottante de ceux qui s’attachent à lui la déclaration suivante, que lui inspire la vue des souffrances physiques et morales de son peuple (9, 37): « La moisson est grande, et il y a peu d’ouvriers; priez donc le maître de la moisson d'envoyer des ouvriers dans sa moisson ». À cette prière, Jésus se sera sans doute associé lui-même, et l’évangéliste pense qu’elle a été exaucée. Peu de temps après, Jésus communique en effet aux « douze disciples » (10, 1) ou « douze apôtres » (10, 2) son pouvoir de chasser les esprits impurs et de guérir toute maladie et toute infirmité.

Après avoir ainsi obtenu de Dieu les aides sûrs qu’il demande — Luc parle même de soixante-dix autres disciples (10, 1-17) — il prie pour le succès de leurs efforts, à eux. Le passage Luc 10, 17-24 suppose une telle prière. Car, après avoir appris que les démons sont soumis à ses disciples en son nom, il ne leur dit pas seulement de se réjouir « de ce que leurs noms sont écrits dans les cieux », maïs,

ajoute l’évangéliste, «en ce moment l’Esprit-Saint le fit tressaillir de joie, et il dit: Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et de ce que tu les as révélées aux enfants. Oui, Père, je te loue de ce que tu l'as voulu ainsi » (cp. Mt 11, 25-26). Donc, le vœu de Jésus s’est réalisé: sa force s'est communiquée à ses collaborateurs et ce sont tout juste les petits, les simples en Israël qui ont obtenu le pouvoir de faire l’œuvre de Dieu en expulsant les démons. Mais ce triomphe n’est pas, en dernière analyse, une victoire de Jésus: c’est un triomphe de Dieu le « Père », le « Seigneur du ciel et de la terre». La souveraineté de Dieu s’est manifestée par l'avancement de son œuvre rédemptrice. C’est pourquoi à l’enthousiasme, Jésus joint l’humble reconnaissance. Sa prière a été exaucée, et il en rend grâces à son Père, en toute simplicité de cœur.

S'il se préoccupe de la réussite des efforts de ses collaborateurs, et s’il prie pour cette réussite, il pratique aussi l’intercession individuelle, et cela toujours en vue de l’accomplissement de l’œuvre de Dieu dans les cœurs. « Simon, Simon, déclare-t-il à Pierre — d’après une tradition propre à Luc — Satan vous a réclamés, pour vous cribler comme du froment; mais j'ai prié pour toi afin que ta foi ne défaille point; et toi, quand tu te seras converti, affermis tes frères » (Luc 22, 31-32). Ce passage révèle, tout ensemble, l'amour de Jésus pour Pierre, sa crainte au sujet de la versatilité de son disciple, et sa confiance en l’amour du Père céleste, qui fortifie pour l’accomplissement de leur mission ceux en faveur desquels le « Fils» intercède auprès de lui. Et si Jésus, en priant pour Pierre, n’a pas oublié la faiblesse de ses autres disciples et le besoin qu'ils ont, eux aussi, d’être moralement soutenus, cette sollicitude l’anime plus particulièrement à l’heure tragique de Getsémané. Il connait leur manque de force de résistance. C’est pourquoi, il les engage à s'unir à sa propre intercession. Qu'ils veillent et qu’ils prient afin que — si possible — Dieu ne les fasse pas entrer dans un mapaouôs, c’est-à-dire une cruelle épreuve finale, en laquelle, vu la faiblesse de la chair, ils risqueraient, malgré leur bonne volonté, de succomber (Marc 14, 38; Mt. 26, 41; Luc 22, 40. 46 — comp. Apoc. 3, 10) *).

L'amour de Jésus pour ses disciples et son peuple et son ardent désir de voir l’œuvre de Dieu se faire dans les cœurs, permettent de penser qu’il a demandé lui-même à Dieu ce qu’il invite ses fidèles à demander dans leurs prières. Ses exhortations à la prière peuvent donc être considérées comme un écho de sa propre intercession. S'il

1) Comp. Albert Schweitzer, op. cit., p. 86.

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engage ses intimes à supplier Dieu de ne pas leur imposer une épreuve dépassant leurs forces; ou s’il les exhorte à prier Dieu de ne pas faire tomber en hiver *) le jour de la catastrophe finale et de la fuite éperdue qu’elle nécessitera (Mc. 13, 18; Mt. 24, 20), c’est qu’il aura lui-même demandé ces choses à son « Père». Tout ce qu’il appelle ses proches à demander pour eux-mêmes, il le demande avec eux. Cette remarque peut s'appliquer aux trois dernières requêtes de l’oraison dominicale. I1 supplie Dieu et il incite ses fidèles à supplier Dieu, en face de l’imminente catastrophe eschatologique, de leur accorder gratuitement la rémission de leurs péchés ?), sans les contraindre à passer adparavant : par le feu expiatoire de la dernière et grande « épreuve», et en les délivrant tout de suite de la domination du «malin». ,

__ On pourrait aller plus loin encore. Pourquoi Jésus presse-t-il ceux qui l’écoutent à s’en tenir à un exercice tout spirituel de la prière? Pourquoi s’efforce-t-il de les affranchir de l’esprit d’orgueil, qui enlève à la prière son parfum d'intimité et d’humilité (Mt 6, 5-6)? Pourquoi les met-il en garde contre l’élémentaire tendance eudémoniste qui menace, sans cesse, de faire de la prière une contrainte magique, destinée à servir l’égoisme natif de l’homme (Mt 6, 7-8)? Pourquoi, d'autre part, les entraîne-t-1l à prier avec persévérance et sans jamais se lasser (Luc 11, 5-8; 18, 1-8; 11, 9-13; Mt. 7, 7-11) ? Pourquoi, enfin, leur certifie-t-11 qu’à ceux qui prient avec une foi inébranlable l’exaucement demeure assuré (Mc. 11, 22-24; Mt. 21, 22; comp. Mc. 11, 23; Mt. 17, 20; Mt. 21, 21 et Luc 17, 6) et qu’une préparation sérieuse par la prière (Mc 0, 20) et le jeûne (Mt. 17,21) vaut à l’homme le pouvoir de chasser les démons? Toutes ces recommandations pédagogiques s’inspirent exactement du même esprit que les prières d’intercession de Jésus en personne. Elles procèdent, les unes et les autres, d’un amour qui souffre de voir les âmes des hommes égarées, asservies, perdues, et qui réclame du Père céleste, tout en préparant directement leur renaissance, le prochain accomplissement, dans les cœurs, de l’universelle et divine œuvre d’affranchissement.

3. Et si Jésus prie pour que l’œuvre de Dieu s’accomplisse en lui et par lui, ainsi que par la réussite de ses efforts et de l’activité de ses collaborateurs; s’il unit à la prière, parfaitement naturelle et légitime, pour lui-même, l’intercession en faveur de ses disciples et de

7) Matthieu ajoute: «ni sur un sabbat ».

?) von der Goltz pense que les termes « comme nous avons s pardonné » (Mt. 6, 12) ou « comme nous pardonnons (Luc 11,4; Didaché 8, 3) à ceux qui ont manqué à notre égard», ne seraient qu’une adjonction, à la 5e demande, d’une primitive exhortation morale de Jésus (op. cit., p. 50-52).

*) Albert Schweitzer, op. cit., p. 85-86. Voir aussi Luc 21, ei

toutes les âmes qu'avec le concours de ses disciples il s'efforce de gagner pour le «royaume », le sujet ultime de ses requêtes sera toujours la venue de ce royaume lui-même, en tant | que don libre et grâce Suprême du « Père». La prière pour l'intervention divine qui fera venir le « royaume » est implicitement contenue dans toutes les autres Supplications de Jésus. Elle accompagne plus ou moins inconsciemment les diverses demandes spéciales formulées en paroles par la pensée consciente du Maître. Il ne peut en être autrement puisque, pour Jésus, le présent touche de si près au futur, qu’ils se confondent presque l’un avec l’autre. Evidemment, personne, et pas même le « Fils»,.ne peut savoir quand sonnera l’heure; le Père seul le sait (Marc 13, 32; Mt. 24, 36). Pourtant, les disciples n’auront pas fini de parcourir les villes d'Israël, que, déjà, le « Fils de l’homme » apparaîtra (Mt. 10, 23) ; les membres de la génération présente ne seront pas tous morts, que, déjà, le royaume de Dieu viendra en puissance (Mc. 9, 1; comp. Luc 9, 27; Mt. 16, 28). Le royaume, annoncé déjà par Jean (Mt. 3, 2), est si proche (Me. 1, 15; Mt. 4, 17; Luc 10, 9) qu’il appartient, en quelque sorte tout de suite, à ceux qui se con- vertissent et qui soupirent après lui (Mt. 5, 1-11; Luc 6, 20-22). Il faut donc supposer que Jésus, en ses instants de recueillement solitaire, a prié Dieu en toute première ligne pour la venue prochaine et glorieuse du «royaume ».

C’est du secret de ces supplications ardentes et continues que surgit, semblable à la pointe d’une pyramide éclairée par le soleil levant, le début de la prière dont il a voulu que s’inspirassent ses disciples. « [Notre] Père, [qui es aux cieux], que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, [que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciell» (Mt. 6, 9, 10; Luc 11, 2; Didaché 8, 3) — cette triple demande, qui n’en fait qu’une seule, exprime, à la fois, la tendance profonde et constante, et le point culminant de la prière de Jésus. C’est ici qu’apparaissent, dans toute leur grandeur, la solidarité de cette prière avec celle d'Israël, et sa triomphante supériorité sur cette dernière. Comme la prière juive, elle porte tout entière, en dernière analyse, sur l’accomplissement de l’œuvre rédemptrice de Dieu; c’est en quoi elle se différencie d’avec la prière essentiellement eudémoniste ou mystique du monde non chrétien. D’autre part, elle possède une force spirituelle qui lui permet de s'élever au-dessus de la prière israëlite la plus pure, en s'émancipant de toute entrave étroitement nationaliste. D’après Mathieu (19, 28) et Luc (22, 30), Jésus aurait certes promis à ses disciples de « juger » prochainement « les douze tribus d'Israël »; de même, il aurait déclaré n’être venu que pour sauver « les brebis perdues de la maison d'Israël » (Mt 15, 24; 10, 6).

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Cependant, les conditions de l'entrée au royaume étant, à ses yeux, uniquement la repentance et la foi, et Jésus ne mettant l’accent que sur ces conditions-là, sa notion du « royaume » à venir ne pouvait être, en principe, que radicalement spiritualiste. Quoi que l’on pense de l’origine véritable d’un passage comme Mt. 8, 11 (Luc 13, 29) ou de la tradition qui raconte que Jésus s'étonne de trouver chez un paien plus de foi qu’en Israël (Mt. 8, 10; Luc 7, 9), le fait est que sa conception du royaume futur n'implique plus aucune trace de l’idée d’une revanche politique d'Israël ni de l'espoir d’une soumission des paiïens à la domination du peuple élu. Complètement spiritualisée, elle cache en son fond une tendance nettement universaliste et, tôt ou tard, cette tendance devait éclater au grand jour.

«Que ton règne vienne» — que vienne le règne du « Père » dont même les « injustes », les hommes pécheurs, mais repentants et aimants sont les « enfants » — cette supplication a mis fin, en principe, à l’eschatologie particulariste du peuple juif, et c’est sous les espèces de cette prière «chrétienne» qu'Israël a fait à l'humanité son don suprême. La nation juive, au moment de périr en tant que corps politique, a dispensé au monde, sous la forme de la prière de Jésus, l’espérance sublime d’un «royaume» en lequel s’achèveront la gloire d'Israël, la félicité du genre humain et l’œuvre rédemptrice de l’'Eternel saint et compatissant, souverain maître du ciel et de la terre. Désormais, tous ceux qui feront leur la prière de Jésus réclameront la venue du «royaume» dans lequel s’uniront, pour combattre et vaincre le mal partout répandu sur terre, les énergies saintes dispersées, elles aussi, dans tous les cœurs et dans tous les peuples. Cette prière appelle le jour où prendront fin les guerres fratricides entre «enfants de Dieu », pour ne plus laisser la place qu'à la grande croïsade de Dieu contre le Malin. Elle inculque aux hommes la vision d'avenir, qu’ils ne pourront plus oublier, du « seul troupeau » dirigé par le « seul Berger » (Jean 10, 16), c’est-à-dire de l’œuvre rédemptrice de Dieu devenue l'unique, totale et triomphante œuvre de l’humanité elle-même.

Et la prière de Jésus, en tendant les énergies humaines vers cet ineffable avenir, le réalise déjà, virtuellement, dans ceux qui la prononcent. Prier, c'était, pour Jésus, travailler, combattre et triompher avec Dieu. Prier comme Jésus et avec Jésus, c’est, pour les chrétiens, coopérer victorieusement à l’œuvre divine qui sauve le monde.

De même que la prière israélite, la prière de Jésus s'étend, elle

- aussi, par l’un de ses côtés, jusqu’au domaine de l’eudémonisme, et, par l’autre, jusqu'aux confins du mysticisme.

Comme tout bon Israélite, Jésus veut que les hommes prient Dieu de leur donner leur « pain quotidien » (Mt. 6, 11; Luc 11, 3; Did. 8, 3) *), et, pour ce pain, il rend grâces au Père céleste (Mc #r4,822; Mt. 26, 26; Luc 22, 17. 19; Me. 8, 6; Mt. 15, 36; Mc. 6, 413 MEVI4 19: Luc 9, 16; comp. Jean 6, 11). Jésus fait sienne l’admirable simplicité de la piété hébraïque à l'égard de la vie naturelle; et l'assurance d'obtenir la nourriture du corps de la part de ce même « Seigneur du ciel et de la terre» qui va révéler aux hommes la gloire de son «royaume», ne peut que rendre plus profondes et plus émues les actions de grâces du Maître. Aussi Jésus ne perd-il pas de vue la supériorité des « dons spirituels » de Dieu sur ses dons matériels. Il faut, dit-1l, rechercher d’abord le « royaume de Dieu» [et « sa justice »] — le reste suivra (Mt. 6, 33; Luc 12, 31). C’est pour des dispensations concernant l’avancement de son œuvre, qu’il rend grâces avec le plus de ferveur (Luc 10, 21; Mt. 11, 25). Et, s’il faut en croire une citation d'Origène, au chapitre 2 de son traité sur la Prière (voir aussi dans les Siromata de Clément d'Alexandrie: I, 24, 158), Jésus aurait dit explicitement: « Demandez ce qui est grand, et ce qui est petit vous sera donné par dessus: demandez ce qui est céleste, et ce qui est terrestre vous sera donné par surcroît ». C’est ainsi que la prière « chrétienne », en réclamant avant tout l’accomplissement de l'œuvre rédemptrice de Dieu, surmonte définitivement l’eudémonisme grossier des religions primitives. Et 1l est doublement grand de lui voir remporter cette victoire, sans perdre le contact avec la vie naturelle qui est, elle aussi, bonne et voulue de Dieu.

Comme la prière israélite, elle côtoie, d’autre part, le mysticisme. En se laissant uniquement diriger par la volonté de Dieu et en remettant son esprit, à l'instant de sa mort, entre les mains de son Père céleste, le Christ des Evangiles triomphe véritablement du monde (Jean 16, 33). Mais, à la différence du mysticisme non biblique, ce triomphe n’équivaut aucunement à un abandon pessimiste qui maudirait la nature physique et ferait désespérer de l’accomplissement de l’œuvre de Dieu dans la société des hommes. Au contraire. Ce qui fait la grandeur des prières finales de Jésus, c'est que, tout en renonçant à comprendre les voies de Dieu, il n’en remet pas moins à la sagesse et à la puissance de son Père céleste, avec une confiance simple maïs absolue, l'avenir de son œuvre et de sa personne. Pour lui, le divin

1) Sur le sens exact de ce terme, voir Eugène Ménégoz, Publications diverses sur le Fidéisme, vol. V, Paris, 1921, p. 128-130.

et l'humain ne se confondent nullement. Il ne lui vient pas à l'esprit de rechercher la félicité suprême dans l'identification béate de son être individuel avec l’Etre absolu. Il ne conçoit pas la mort comme l’heureuse rupture des liens qui retiennent l’âme prisonnière dans la maudite prison de la chair. Non, tout naturellement, il considère la mort — la mort sur la croix — comme l’effroi des effrois. Et s’il surmonte intérieurement les épouvantements d’un tel trépas, c’est parce qu’il croit à l’absolue transcendance, souveraineté et sagesse de son « Père». Dieu, pour lui, demeure infiniment supérieur, non seulement à l’homme même le meilleur (Mc. 10, 18; Mt. 10, 17; Luc 18, 19), mais à tout: «Il peut toutes choses » (Mc. 10, 27; 14, 36; Mt. 10,26; Luc 18, 27) — c’est pourquoi, toujours, sa volonté sainte finira par triompher. Optimiste dans sa plus profonde essence, le « mysticisme » de Jésus ne connaît qu’une union «personnaliste» de la volonté de l’homme avec la volonté transcendante de Dieu, et cette union, réalisée dans la prière du Crucifié, entraîne avec elle l'humanité tout entière, pour la faire passer, avec le Christ, du néant dans la plénitude.

Les diverses mélodies dont se compose la prière de Jésus se trouvent réunies comme en une émouvante symphonie au 17° chapitre du 4° Evangile. La « Prière sacerdotale » se présente, certes, comme une composition littéraire d’un caractère tout à fait secondaire. Le style en est essentiellement « johannique ». Elle suppose une Eglise constituée ainsi qu’une conception christologique et une situation ecclésiastique toutes particulières *)..Cependant, elle renferme, quant à l'esprit et à la physionomie morale qu’elle prête à Jésus, des souvenirs sans aucun doute authentiques. En tout cas, elle transcrit fidèlement, en ses lignes générales, l’orientation et les tendances de la prière de Jésus. Le Christ y prie d’abord (v. 1-5) pour sa propre « glorification », qui équivaudra à la « glorification » du Père et à l’accomplissement triomphant de l’œuvre que le Père a confiée au Fils. Puis, il intercède (v. 6-19) pour ceux que le Père lui a donnés du milieu du monde; il le supplie, non de les ôter du monde, mais de les garder «en son nom», c’est-à-dire dans la connaissance du nom de Dieu et dans la fidélité à sa parole, afin qu’il soient « sanctifiés par la vérité », c’est-à-dire assimilés à la sphère de la lumière et de la vie divines, comme Jésus s’est « sanctifié » lui-même pour eux. Enfin, il prie pour ceux qui croiront en lui par la parole de ses fidèles, afin que tous

*) von der Goltz, op. cit., p. 30-34.

soient un, comme le Père est en lui, et lui en le Père, et que le monde reconnaisse que Dieu l’a envoyé et qu’il les a aimés comme il a aimé le Fils (v. 20-26). Qu'est-ce à dire sinon que, dans un langage dégagé des conceptions eschatologiques des Synoptiques, la Prière sacerdotale met en évidence les trois grands sujets des prières sans doute réelles de Jésus: la préoccupation d’être lui-même l’organe fidèle de l’œuvre de Dieu; celle de voir cette œuvre se faire dans le cœur de ses fidèles et progresser par leur concours actif; enfin celle d’être bientôt le témoin du triomphe visible de la cause de Dieu dans le monde? Comme dans la plus ancienne tradition néotestamentaire, les trois groupes de prières, qui sont intimement solidaires, ne forment, dans la prière sacerdotale, qu’une seule et instante supplication: celle qui réclame, avec une sainte passion, l’accomplissément glorieux de l’œuvre rédemptrice du Père qui est dans ies cieux.

Les Berachoth babyloniennes renferment cette sentence profonde: Oratio, in qua non est memoratio regni Dei, non est oratio, et le rabb1 Iochanan disait: Non cblitus sum memorare nomen tuum et regnum tuum ‘). La prière rêvée par l'élite des Israélites fut, on le voit, celle de Jésus, et par Jésus, elle est devenue le centre vital de la piété d’une humanité nouvelle.

La prière de Jésus, fruit mür de la prière hébraïque, n’est susceptible, on s’en sera convaincu, que d’une interprétation théocentrique.

Elle suppose la foi en la domination absolue de Dieu sur l’histoire et le monde. Cette foi n’est jamais acquise ni par une analyse psychologique des expériences religieuses et morales du genre humain à travers les âges, ni en vertu d’une théorie philosophique quelconque qui «poserait » Dieu comme « postulat » nécessaire de la raison pratique. Elle s'impose uniquement en vertu du témoignage objectif et interne de l'Esprit de Dieu immanent à l’esprit de l’homme. Comme dans les prophètes, elle est dans le Christ — mais d’une manière unique, incomparable — le don d’une directe et primordiale révélation. Ceux qui parlent, comme d’une chose naturelle, de l'élection de leur peuple, destiné à s'acquitter d’une mission rédemptrice envers le monde — ceux-là n’ont pas acquis d'eux-mêmes cette connaissance, mais ils l’ont obtenue comme une « grâce ». Or, la croyance à l’élection

1) Textes cités d’après Lightfoot, Horde hebraicae, dans von der Goltz, op. cit, p. 41. — Comp. Fosdick, op. Cif., p. 180.

suppose la notion du Dieu transcendant et personnel accomplissant souverainement son œuvre dans la sphère de l’immanence *). S'il en fut ainsi de la pensée des prophètes, ces remarques s'appliquent & fortiori à Jésus, à son élection, à sa foi personnelle, à sa prière, à son œuvre. Le ET

Et si la notion de Dieu qui s’est imposée à Jésus forme en quelque sorte l’apriori, tout religieux et impénétrable, de sa pensée et de son ministère, sa manière subjective d’invoquer Dieu ne se comprend qu’en rapport avec le caractère « apriorique », « révélé » de cette notion-là. La prière de Jésus ne présente aucune trace ni de la tendance de mettre Dieu au service de l’homme, ni de celle de concevoir la communion avec la « divinité personnelle >» comme une simple étape conduisant l’homme à se fortifier, en définitive, au contact du Grand Etre, c’est-à-dire de l’inépuisable âme collective de l'Humanité. En présence de la prière de Jésus, ces interprétations portent entièrement à faux. Jésus lutte, en priant, avec son Dieu, non pour que l’homme atteigne ses fins, mais pour que l’œuvre divine du salut s’accomplisse. contre l'humanité déchue et asservie au «malin». Ses supplications réclament uniquement, en dernière analyse, la révélation présente et future de la gloire de Dieu, et ce n’est qu’en concordance avec l’idéal de la « sanctification » parfaite du nom de Dieu et de la venue bienheureuse du « royaume » du Père, qu’elles demandent l’affranchissement, la rénovation et la béatification du genre humain. Que la volonté du Dieu souverain et saint se fasse sur la terre comme au ciel, et la véritable, la profonde volonté de l’humanité régénérée se fera d’elle-même. Ce n’est pas Dieu qui voudra ce que veulent les hommes, ce sont les hommes qui voudront ce que Dieu aura voulu. Telle est la pensée, telles sont les intentions de la prière de Jésus. Impossible de les comprendre, impossible de leur rendre justice en dehors des procédés d’une théologie qui présentera les desseins de l’homme comme appelés à se subordonner radicalement aux desseins de Dieu.