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vraiment compétent riuimanité ne répond pas comme elle devrait, comme elle pourrait à la sollicitation du devoir. Par loblii^ation morale Dieu appelle Ihomme à la soumission. Ce que l'obli^ration peut produire de plus excellent c'est l'attitude i^rénérale de subordination à Dieu. Ce que chaque intervention spécialisée peut provoquer, c'est un acte de soumission. Or l'expérience i^^énérale de 1 humanité nous enseie^ne que l'homme accorde à I^ieu quelques-uns de ces actes de soumission, mais lui en refuse beaucoup et qu'ainsi il n'atteint pas, il n'atteint jamais à 1 attitude j[,^énérale, complète que Dieu lui demande.

I /étude approfondie de la question nous montre que cette incapacité provient de ce que l'homme est toujours prédisposé à la révolte plutôt qu'à l'obéissance. Dans l'hérédité à laquelle il est soumis, le penchant à la rébelli(»n se trouve réi^ulièrement plus fort que le penchant à la soumission. De là la conception du péché orii^^inel. c'est-àdire de la transmission par hérédité d'une faiblesse incurable devant la tentation et le péché, faibles.^^e imputable ou au Oéateur tie l'homme <iu au premier h(tmme luimême. Le péché orii^inel rend jvuir chaque individu le péché plus inévitable, plus dangereux, mais en même temps il atténue la responsabilité et la culpabilité individuelles, déchari^eant l'individu pour accabler l'espèce, (/est la race seule qui peut être envisafjéc comme coupable. Le péché nrii^inel n'est pas un péché spécial qui s'ajoute au compte des péchés individuels réels, mais uniquement une prédisposition au péché dont est infestée la race entière.

Or la conscience morale place I homme pécheur dans une impasse. .lamais la conscience morale ne peut prendre son parti d'une seule transt^ression du devoir. Il s'est produit là un fait inoui>liable. qui ne peut pas ne pas entrai-

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ner sa conséquence. Aussi la conscience morale attend et oblige Thomme à attendre en suite de chaque désobéissance particulière un résultat fâcheux. Autant la conscience est intrépide à affirmer que tôt ou tard, sous une forme quelconque et comme résultat définitif, la soumission au devoir amènera le bonheur. — autant elle est impitoyable à exiger que la révolte devant le devoir produise le malheur. Alors la souflFrance, toute souflFrance est en quelque sorte bienvenue, parce qu'attendue, comme répondant aux prétentions de la conscience. Et comme le devoir est une expression de la volonté de Dieu, comme la révolte contre l'obligation se trouve une offense à Dieu, la souffrance est envisagée comme un châtiment, une punition. \'oilà ce que les hommes moraux compétents ont su faire de la douleur. Ils ont hardiment affirmé que seule la souffrance répondait aux besoins de la conscience. Impossible qu'un fait aussi grave que le refus d'obéissance au devoir passe inaperçu, — impossible qu'un événement de cette sorte soit indifférent dans la destinée de chacun. — impossible qu'une pareille faute, qu'une telle culpabilité n'entraîne pas un résultat fâcheux ; voilà la porte ouverte à la souffrance, voilà Texplication et la justification de la souffrance.

C'est donc une très vieille interprétation de la douleur humaine que nous trouvons là et elle est si juste, si sage, que nous pouvons encore y avoir recours souvent. L'expérience ne proteste pas, au contraire, elle nous présente en foule des confirmations. Il est surprenant combien nous voyons avec perspicacité pour les autres hommes et de quelles souffrances tel péché légèrement commis les menace et de quels péchés, oubliés peut-être ou innocentés, sont sorties les douleurs qui les accablent et les torturent.

Malheureusement nous sommes aveugles en ce qui nfjus concerne, tout autant que nous constatons combien les autres sont incapables de vf)ir clair en leur propre destinée. On doit exhorter tous ceux qui souffrent à examiner avec sérieux cette hypothèse, proposée par l'expérience humaine (:,'-énérale. que peut-être leur douleur est un châtiment de leur péché.

Mais encore demandera-t-on si nous voyons comment la souffrance répond à certaines exiorences de la conscience, cela ne nous suffit pas. Nous demandons à quoi la souffrance est utile ? Que vient faire ici la souffrance : Nous nous retournons vers l'explication précédente que nous pouvons utiliser ici. Il y a une souffrance- châtiment parce qu'elle peut devenir souffrance-éducation. Lorsque l'homme moral a comjMis la justice du châtiment qui le frappe, on peut dire qu'instinctivement il demande à la souffrance de faire son éducation. F]n effet la souffrancepunition peut être reçue avec révolte, avec indii^nation, c'est quelle n'est pas reconnue comme la conséquence inévitable du j)éché, et alors elle produit une éducation, mais à faux, en sens contraire : elle irrite, elle accentue la rébellion, elle détourne du devoir et de Dieu, elle ai^orrave la rupture entre la vie consciente et la vie superconsciente. .Mais la soulfrance-punition peut être reçue avec inertie, apathie, indifférence, c est quelle n est envisairéc que comme résultat fâcheux et nécessaire du péché, auquel on ne veut pas renoncer, avec lequel <>n ne veut pas rompre, alors c est comme une ranc<»n subie pour pouvoir jouir encore du péché, sous une autre forme ailleurs. Cependant il vaut beaucoup mieux que la souffrance-punition soit accueillie comme une éducation, nous avertissant du danger et de la fausseté du péché, nous détournant et

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nous dégoûtant du péché. Or c'est là exactement ce que la conscience morale reconnaît, approuve et réclame. Donc ridée de souffrance-punition n'est juste, n'est efficace que si elle se greffe sur l'idée de souffrance-éducation.

C'est d'ailleurs Tordre naturel, puisque la souffrance avait dès longtemps servi les intérêts de l'évolution vitale, avant de se prêter à l'éducation humaine, avant de se manifester comme une punition dans les destinées morales de l'humanité. Autrement dit l'animalité a transmis à l'humanité l'utilisation de la souffrance en vue de l'évolution ou de l'éducation, si bien qu'en s'éveillant à la vie morale, à l'heure où la souffrance s'est expliquée et justifiée pour lui comme un châtiment, l'homme était déjà habitué ou adapté à tirer parti de toute souffrance pour son éducation, si bien qu'il n'a pu se contenter de voir dans la douleur une punition, sans comprendre la douleur en même temps et au même degré comme une éducation.

Mais nous pouvons également nous retourner de ce point de vue nouveau et plus élevé vers les temps antérieurs et nous demander si avant la vie morale il n'y avait pas esquisse ou présage d'une punition dans cette même souffrance qui ne nous avait paru qu'éducative. Et c'est ici que nous avons recours à nos études précédentes. Si toute souffrance éducative ou évolutive est causée réellement par un fonctionnement faussé, irrégulier, désordonné, n'est-elle pas comme un châtiment ou une punition ? Déjà avant l'éclosion de la vie morale, quelque chose était préparé qui ne prend sa pleine signification que pour l'être moral, c'est l'espèce de punition qu'est la souffrance pour cette espèce de désobéissance qu'est le fonctionnement anormal.

Il semble bien que nous en venions à des conceptions

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tout à fait cohérentes. Le fonctionnement fausse entraîne comme conséquence la souffrance qui est un avertissement et comme une ébauche de punition. Cest d'abord uniquement dans le sens de lacorrection. de lamélioration, du fonctionnement rectifié que la souffrance exerce son influence. Lorsque surviennent la liberté et l'obligation, la révolte, la désobéissance, c'est un cas typique et éclatant du fonctionnement faussé. Alors, sans doute, léducation par la souffrance devient indispensable pour remettre en ordre ce fonctionnement essentiel qui sappelle oblii^atiGn, mais en même temps apparaît ce qui jusque-là était resté voilé, implicite, à savoir que la souffrance est aussi une punition, quelle n'est pas seulement justifiée par ce qui la suit : l'éducation, mais également parce qui la précède: le mauvais fonctionnement, en ce qu il j^cut avoir tlevoNmtaire et de coupable.

Seulement il importe de remarquer que cette notion de la souffrance-châtiment exige une sorte de contrôle pratique, ou de confirmation a posteriori. Immédiatement la conception dune punitinn entraîne la perspective d'une équivalence. Si la souffrance ne vaut que p(»ur l'éducation, c'est uniquement d'après l'éducation qu elle est apjîelée à produire que doit être calculée la souffrance, .le ne m étonne pas de grandes souffrances infligées à des innocents comme à des coupables, il est parfaitement possible que léducation dont sont capables les innocents attire des souffrances imméritées, tandis que des sfmflrances parfaitement méritées sont épargnées aux ct)upablcs devenus incapables d'éducation. .Mais du moment qu il s'agit de châtiment, de jiunition. il n'est plus |iossible que l'équivalence ne se réalise pas. Si les S(>uffranccs ne sont pas proportionnées au mal commis, au péché, à la culjîabililé.

(ï. Kl I I.IOUHT.

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la conception n'est plus soutenable en elle-même ou à elle seule.

Or partout, dans toutes les religions, la stricte équivalence a été dogmatiquement affirmée. L'effort a été gigantesque et infructueux de montrer la divinité toujours juste dans le châtiment dont elle frappe les hommes. Les conclusions cruelles ont été tirées : si le juste souffre, c'est qu'il n'est juste qu'en apparence, c'est que sa vertu est hypocrite, et si le juste souffre exceptionnellement, c'est qu'il est d'autant plus coupable pour s'être appliqué à conserver les apparences de l'honnêteté avec la réalité de la perversité soigneusement cachée. De là l'exigence d'humiliations et de repentirs, c'est-à-dire l'opinion sociale et religieuse infligeant une douleur nouvelle et redoutable à celui qui se trouvait déjà injustement accablé par le sort. Beaucoup plus difficile était l'explication de la prospérité des méchants; on était réduit à cette échappatoire d'affirmer que ce succès n'était que temporaire ou qu'apparent. Celui qui lirait dans le secret des destinées y discernerait le malheur réel des coupables. Celui qui attendrait assez longtemps verrait les plus beaux succès se métamorphoser en désastres. Ainsi l'expérience a montré que l'explication de la souffrance par le châtiment ne suffit pas.

On évite quelques-unes des conséquences fâcheuses de cette conception en ajoutant à la notion de la punition, la notion de l'éducation, c'est-à-dire en envisageant la souffrance comme une punition éducative. Alors ce qui ne convient pas à la punition peut s'expliquer par l'éducation. Mais il n'y a pas là de quoi nous satisfaire pleinement. Il faut chercher si les hommes n'ont pas su tirer de la souffrance autre chose encore.

C'est la conscience morale qui nous vient ici directe-