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conception pessimiste de Dieu, (^est d'elles-mêmes sans doute en vertu d une prescience de Dieu, que les ditlicultés rencontrées dans sa création tournent à éducation, |)unition, réparation ou expiation. Ainsi on peut utiliser toutes les observations les })lus sombres et aboutir cependant à cette conception diamétralement opposée que le mimde est le meilleur des mondes possibles, le mieux combiné et calculé il est vrai en vue dètresen formation et non détres tout formés.
De ces deux théories, nous retenons : la souffrance vient des matériau.x employés; ce n"est pas du tout parce que ce sont matériaux inférieurs ou toutes, mais tout simplement parce que ce sont matériaux rii^ides. non souples, et matériaux informes, ébauchés, en voie de devenir, de développement : la souffrance vient de l'éducation, de la punition, de la réparation nécessaires, nullement en raison des destinées antérieures des êtres terrestres, mais bien en fonction de leurs destinées terrestres. Ces deux solutions, comme les autres d'ailleurs, avaient entrevu une partie de la vérité, une portion de la réponse que nous aurions bien tort de néi^di^^er.
11 reste toujours, nous devons bien nous y attendre, une question irrésolue, parce que c'est la question insoluble par excellence. Si nous statuons. Dieu est: on nous demande pourquoi Dieu est-il. pourquoi Dieu est-il ce qu'il est. pourquoi v a-t-il somme toute de l'existence et non pas du néant : Si nous disons : Dieu a créé et l'existence de la matière ne contredit pas le monisme ; on nous demande pourquoi Dieu a-t-il créé, plutôt que de ne pas créer, pourquoi V a-t-il somme toute de la matière et de l'esprit et pas uniquement de la matière ou uniquement de l'esprit (.u ni l'un ni lautie r Si nous disons : Dieu a créé la sensi-
bilité et il ne pouvait pas créer une faculté sensible qui ne fonctionnerait que pour la jouissance, il a ouvert la porte au malheur en voulant assurer à la créature le bonheur ; on nous demande pourquoi cette impossibilité, pourquoi de la part de Dieu cette maladresse, cette imprévoyance, pourquoi Dieu n'a-t-il pas voulu fermement et uniquement le bonheur de ses créatures, en bannissant toute souffrance, en rendant toute souffrance impossible ? Si nous disons : Dieu a créé la liberté et il ne pouvait pas en dotant l'homme de liberté Tassurer que cette liberté le ferait immanquablement bon, en sorte qu'il a ouvert la porte au péché en voulant conduire Thomme à la sainteté : on nous demande pourquoi cette déroute, cette défaite, cette débâcle, pourquoi Dieu n"a-t-il pas voulu immuablement la sainteté, en s'opposant régulièrement et énergiquement à tout péché possible ? A ces questions nous n'avons pas de réponse. Il nous suffit de savoir que Dieu dans son existence et sa création et ses intentions nous explique et nous justifie le monde tel qu'il est, mais nous ne pouvons dire s'il est un autre monde possible et pourquoi Dieu a choisi celui qui est au détriment des autres.
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Le problème de la souffrance insoluble pour lincrédulité.
Nous pouvons aisément déterminer en quelles conditions le problème de la soutirance devient insoluble, (^elui qui est décidé a priori à ne pas accepter la souffrance, qu'elle qu'en soit la cause et quel résultat qu'elle obtienne, c'est-à-dire celui qui déclare tout d'abord c|uc la s(»utfrancc ne doit pas exister, celui qui accorde toute valeur à la jouissance, est complètement incapable d'une bonne observation et dune bonne interprétation de l'étendue tles souffrances hum;iines. Cet homme est doublement fautif, 1" il manque au point de \ue scientifique d'impartialité, d'objectivité, attendu que la seule attitutle scientifique acceptable, c'est de relier les causes aux effets et de chercher dans les causes autant que possible toute explicati<m des effets, c'est de rattacher les événements à leur but et de demander au but autant que possible une justification des faits qu\ se j^roduisent. — 2" il transpose un verdict moral, il apjîliijue à la souffrance comme telle ce que la conscience morale n attribue qu'au mal moral, au péché: par un parti pris évident il condamne absolument et autoritairement la souffrance comme la conscience morale condamne le i)éché. Ainsi avant de discuter le problème de la souffrance, il imjiorte essentiellement de se débarrasser de
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ce préjugé, de cette impression que la souffrance n"a pas le droit à Texistence. Et il est inutile daller plus avant dans la controverse du moment qu'un adversaire pose ce postulat : quelle cause et quel but que vous invoquiez pour légitimer la souffrance, je les récuse davance. car la souffrance est quelque chose de si odieux, que jamais personne nen doit tolérer la pensée ou la perspective. Mais dès qu'un homme a acquis limpartialité de l'observateur scientifique et admet qu'il faut d'abord rechercher à la souffrance cause et but avant de se prononcer, dès qu'un homme prend garde de ne pas confondre la souffrance et le mal devant la conscience et de ne pas étendre le verdict de la conscience morale contre le mal à la souffrance elle-même, le problème peut être examiné avec succès, la question n'est plus insoluble.
Nous nous tournerons maintenant vers la cause possible de la souffVance. Celle que notre étude lui a assignée c'est la punition. Aussi nous nous attendons à trouver des hommes que l'idée même de punition révolte. Il leur semble : al que toute punition est factice, attestant l'intervention malencontreuse d'une volonté autoritaire dans le cours des événements ; — b) que toute punition est inacceptable, provoquant l'indignation et rendant celui quelle atteint plus décidé à n'agir que selon sa fantaisie. Nous accordons en effet que dans la société humaine il peut se présenter ce genre de punitions qui sont arbitraires dans leur origine, et qui sont corruptrices dans leur application. Mais c'est ici une question de mots et il ne faut pas se laisser éblouir par des synonymes. Nous n'appelons punition rien d'autre que la conséquence fâcheuse naturelle, inévitable. Nous demandons si l'observation impartiale conduit à autre chose qu'à la constatation des consécu-
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tions réi^'^ulièreset à la distinction de celles qui s(jnt ag^réables et de celles qui sont pénibles. Nous demandons si la conscience morale approuverait une conséquence infailliblement heureuse pour toute attitude morale quelconque, si elle ne se révolterait pas contre le bonheur conséquence de la culpabilité, contre le malheur conséquence de la droiture et de la fidélité, si elle napprouve pas le caractère fâcheux et douloureux de la conséquence du mal. en transformant, ce qui est bien sa fonction. la consécution en punition. Ce qu il y a dans le vocable punition de si désagréable pour quelques-uns, c'est précisément le verdict de la conscience. \'oilà le personnage qui intervient. v<»ilâ pourquoi le terme même de punition est intolérable pour plusieurs. Ou moment que la conscience morale n"est pas respectée comme telle, que l'obligation est contestée, que la liberté veut s'allirmer seule sans contrôle ou sans contrainte, ou que par terreur du devoir qui implique pouvoir, la liberté elle-même est refusée et le déterminisme intégral préféré, il est certain que le problème de la souffrance devient incompréhensible, insoluble.
Nous ne pouvons nous contenter ni de la punition comme explication de la souffrance, ni de la liaison de souffrance à culpabilité, puisqu'il y a certainement souffrance avant toute faute commise, mais nous avctns be.soin comme un des éléments de l'explication, de relier la souffrance comme effet au mal moral comme cause, nous ne pouvons nous passer de la conce|nion d'une punition. .Vussi nous comprenons que ceux qui ne veulent ni île devoir, ni de responsabilité, ni de punition se rendent le problème inintelligible. .Mais nous ne mettons dans le terme de punition que ces éléments: conséquence naturelle, inévitable, régulière et fâcheuse, qui joue le rcMe il avertissement.
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Nous nous adressons ensuite au but possible de la souffrance, et nous avons indiqué en premier lieu l'éducation. Nous nous attendons à rencontrer des hommes, précisément les plus grands admirateurs de l'évolution, qui ne veulent pas entendre parler d'éducation, qui n'admettent ni lois, ni contraintes, ni leçons, qui professent et proclament et réclament l'expansion libre, illimitée de tous les instincts, le jeu de toutes les passions, sans aller toutefois jusqu'à la concurrence libre de tous les intérêts. C'est toujours le point de vue social faussement appliqué à un autre domaine. Parce que dans le développement social il y a des lois arbitraires, des coutumes et des conventions qui brident l'homme, qui ne permettent pas à chacun la satisfaction de tous ses appétits, il semble que toute éducation doive être supprimée ou honnie. Or nous faisons remarquer que l'éducation c'est en petit, en particulier et pour l'homme ce qu'en général et en grand représente révolution. L'éducation c'est la préparation des aptitudes, des capacités, des facultés, des conditions et des connaissances qui donneront avantages et succès dans la lutte formidable pour l'existence. Et comme on peut dire en général pour le développement animal ou l'évolution ou la disparition, on peut en particulier appliquer au développement humain cette formule : ou l'éducation ou la décadence. Nous consentons même à nommer la souffrance une quasi-mort, une moindre mort, et nous comprenons que pour éviter la mort qui menace constamment tout individu vivant, la souffrance soit un moindre mal et l'éducation ait recours à la souffrance, dont au moins on peut revenir.
Pour un grand nombre de cas nous mettons simplement la souffrance en relation avec l'éducation qu'elle provoque
et produit et nous trouvons que la souffrance est justifiée par l'éducation qu'elle donne. Mais il est évident que ce langage n'est intelligible et acceptable que pour celui qui apprécie l'éducation, que pour celui qui reconnaît 1 homme imparfait, l'homme perfectible, et qui accorde plus d'importance au résultat que lui procurera l'éducation de luimême qu'aux situations passagères qu'il traversera pour y parvenir. Ici nous relevons une positive infidélité à l'expérience morale chez ceux qui méprisent l'éducation et qui préfèrent l'homme inculte, inéduqué mais sans souffrance. Par conséquent nous n'avons aucune raison pour poursuivre le débat avec ceux qui font fi de l'éducation ou qui la trouvent trop chèrement payée par la souffrance.
Nous avons défini très exactement ce que l'éducation devient chez Ihomme moral et nous avons décrit la réparation dont la souffrance fournit à l'homme l'occasion. Mais il est évident que pour beaucoup d'hommes la réparation est odieuse, intolérable: i° parce qu il n'v a rien à réparer; 2" parce que la réparation est en elle-même pénible, une douleur ajoutée à la souffrance; 3° parce que la réparation est une notion religieuse et fait intervenir Dieu.
Le jugement péreniptoire : il n y a pas lieu à réparation, est une affirmation dogmatique, mais nullement lappréciation sereine et objective de fobservateur scientifique. Si quelque chose a été troublé, si l'ordre et la \(n n'ont pas été respectés, rien de plus naturel, de plus objectif que l'idée du rétablissement. Du moins cette prétention vientelle de la conscience, la seule source des allirmations catégoriques, indépendantes de l'observation ? Nullement, c'est le contraire de ce que la conscience exige. La conscience morale est |)récisément la réclamation la jilus cons-
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tante, la plus impitoyable des réparations. On ne peut trouver nulle part une prétention aussi arbitraire que celle-là : Il n'y a pas lieu à réparation. Cest un parti pris et rien de plus.
Mais nous comprenons parfaitement la deuxième objection : la réparation est douloureuse, pour celui qui s'est suggestionné, hypnotisé et persuadé que la réparation ne doit pas être. C'est ici une idée fausse qui exerce fortement sa pression si bien que toute réparation quelconque apparaît alors comme révoltante, indigne, odieuse, intolérable. Mais reprenons l'objectivité scientifique et le sérieux moral et nous constaterons que pour l'intelligence rien n'est plus satisfaisant et pour la conscience rien n'est plus apaisant que le rétablissement de Tordre compromis ou troublé, que la réparation du désordre, inadmissible. Ou bien il y a une loi. et alors cette loi peut être oubliée, bravée, violée, mais d'elle-même ou par une collaboration volontaire elle retrouve son droit, son empire. Ou bien il n'v a pas de loi du tout, il n'y a que de la fantaisie et de l'arbitraire et alors peu importe ce qui se passe, rien ne signifie plus rien, rien n'a de valeur. Alors pourquoi adopter la seule attitude contradictoire, croire à l'ordre, à la régularité, à la loi et refuser la réparation. — alors qu'il serait plus naturel de prendre exactement l'attitude inverse : reconnaître et affirmer qu'on ne veut aucune loi. et alors ne pas s'inquiéter de la réparation, qui n'est plus qu'un caprice sans importance. Non ce n'est pas de la douleur seulement que la réparation apporte, mais au contraire de l'ordre, de la régularité.
La grande résistance à la réparation est provoquée par l'idée de Dieu exprimée ou sous entendue. Il est bien évident que la réparation prend toute sa valeur de ce qui
