I.K l'KOBLLMK I)K LA SOLI- Fl< ANCE 8l

attend, réclame, exige la réparation : si c'est l'harmonie, la réparation a un sens esthétique: - si c'est l'ensemble des forces et des lois, la réparation apparaît avec une couleur scicntificjue ; — si c'est un doit être, un impératif catégorique, la réparation semble morale; mais si c'est une personne, une volonté personnelle, une autorité personnelle, la réparation devient religieuse. C'est cela qui paraît franchement intolérable pour l'incrédule. Nous comprenons qu'il y ait quelque chose de répugnant à se laisser entraîner en quelque sorte jusqu'à la reconnaissance involontaire, imposée de Hicu. Mais nous ne pouvons juger cette attitude autrement que comme un parti pris. Kst-ce que la réparation est naturelle et juste : F£st-ce que la réparation de mieux en mieux comprise, de plus en plus expérimentée, sérieusement et profondément, nous apprend qu il n'y a pas seulement devant nous un ordre idéal, une harmonie touchante, une merveilleuse entente des forces, un inaltérable accord des lois, mais mieux et j)lus que tout cela, une personnalité riche et puissante, un Dieu ?

11 n'v a pas [)\iicc ici jiour l'indignation. Ou bien la réparation porte en elle-même tic tels caractères qu'elle nomme bien vite Dieu et alors il n'y a qu'à s'incliner devant la réalité qui se dévoile, ou bien la réparation comme telle ne comporte à aucun degré la pensée de Dieu et il faut s'en tenir aux conceptions impersonnelles inférieures. ('/est une question d'expérience. Ceux-là qui vont jusqu'à reconnaître Dieu font une expérience : ceux ijui ne v<»nt pas jusque là font eux aussi leur expérience. .Mais il semble que les plus compétents s<mt ceux qui |)euvent ilire : je me suis longtemps refusé à rencontrer Dieu lui-même dans la réparati(»n que ma conscience scicntilitiue et ma

G. Kfi.i.iufitT. '

82 GEORGES FULLIQUET

conscience morale saccordaient à réclamer. — mais quand l'expérience est devenue plus complète, j ai compris et reconnu Dieu et la conscience religieuse s'est éveillée en moi.

Bien loin d'avoir gagné beaucoup en nommant Dieu, en faisant appel à Dieu à propos du problème de la soufrance, il semble que pour plusieurs nous ayons rendu la situation encore plus intenable. Tant qu'il ne s'agit que des faits, des événements, de la nature, nous pouvons dire que le monde est mal bâti, que la souffrance est stupide et odieuse ; mais nous ne savons à qui nous en prendre, car les choses sont ce qu'elles sont sans raison comme sans intention. Mais du moment que Dieu, un être personnel, capable de connaissance, d'intelligence, de volonté, de conscience est responsable, c'est à lui directement qu'on peut faire remonter la douleur et qu'on peut demander des comptes redoutables.

Remarquons d'abord que cette attitude de l'incrédulité, logique pour elle, de citer Dieu à sa barre et de le sommer de se justifier, apparaît d'emblée comme bien dangereuse ou plutôt inutile à celui qui a l'expérience de la foi. Si Dieu est un être personnel, l'homme peut le connaître comme les êtres personnels, par ce genre d'expérience qui est la relation personnelle, le rapport de personne à personne, c'est-à-dire par un certain état émotif, certaines dispositions échangées. Je ne dis pas que je connais un de mes semblables, mon père, ma femme, mon ami. parce que j'en ai pris toutes les observations scientifiques possibles. Mais je dis que je connais ces personnes dans la mesure où j'ai pour elles des sentiments très distincts de confiance et d'affection et où j'ai pu éprouver par les expériences d'une vie de relations qu'elles possèdent pour moi

LK PROBLÈMK DK I.A SDUFFRANCK 83

des dispositions pareilles. De même je ne peux pas dire que pour connaître I^ieu il faut partir de lensemble de nos connaissances scientifiques, mais je puis alîirmer au contraire qu'il faut, de toute nécessité, nouer des relations personnelles et |)articulières avec lui et parvenir à une communion de sentiments. Hicn au monde ne j)eut m'ohliger à passer des études anthropométriques sur mes semblables à des relations sentimentales avec eux. c'est un autre domaine qui répond à d'autres besoins. Je puis éprouver au plus haut dej^ré le besoin scientifique et ne marrèter jamais dans mes mensurations, sans trouver le moyen de nouer des relations personnelles. Je puis éprouver au contraire au plus haut dei^ré le besoin des relations personnelles et en établir inconsidérément, me laissant aller aux entraînements du c(jeur. sans voir poindre en moi le désir scientifique des mensurations minutieuses exactes. Les deux liesoins sont ditlérents. ils ne se ramènent pas l'un à l'autre. Mais l'éducation de nos besoins de C(jeur se fait assez bien |)ar la vie de famille et de société pour que nous comj)renions ce qu ils sont et ce qu ils comportent. .Ainsi il faut une relation perscmnelle réelle avec Dieu j)oui- j)ouv(»ir dire c|u «m le connaît et chercher à se persuader de l'existence de Dieu par îles raisonnements scientifiques, c'est exactement vouloir se rendre amoureux d'une femme à force de mesures plus exactes de sa taille et de son poids. .Mors pour cpiiconque est entré en relation avec f)ieu, pour quiconque respecte, sert, aime Dieu, il est clair ijue les revendications, les colères, les indii^nations. les objuri,^»tions ne sont pas du tout le chemin de la vérité. Comme pour l'étude scientifique de la nature il n'v aqu une route : l'examen, lobservation attentive et prolongée. - pour l'intelligence des ctuvrcs de

84 GEORGES FULLIQUET

Dieu il n'y a qu'une voie, l'examen, l'observation patiente et pénétrante. Et dans les deux cas il y a la même raison : la nature et Dieu nous dépassent, nous ne parvevons pas à les dominer ; mais la nature et Dieu nous précèdent ; nous sommes appelés à étudier a posteriori ce qui les manifeste plutôt qu'à juger a priori ce qu'ils produiront. Ainsi c'est adopter une mauvaise attitude scientifique et une mauvaise attitude morale que de dresser plaidoyer ou acte d'accusation contre Dieu.

Ensuite examinons ce que l'incrédulité reproche à Dieu. Depuis le vieil Epicure jusqu'aux vulgarisateurs de l'athéisme moderne on va répétant : ou Dieu veut la souffrance et alors c'est un monstre, bien inférieur moralement aux hommes qui n'aiment plus et ne supportent plus la douleur, — ou Dieu ne la veut pas, mais il ne peut pas l'empêcher, il la permet, il la tolère et alors c'est un impuissant, ridicule et inutile. C'est prendre la souffrance, entité en soi, l'isoler de tout ce qui la précède, de tout ce qui l'accompagne, de tout ce qui la suit, et se demander devant cette abstraction si Dieu la veut ou s'il ne la veut pas. Mais nous réclamons d'abord qu'on établisse le rapport complet et qu'on envisage le bloc : souffrance est reliée à faute comme à sa cause, elle est rattachée à éducation comme à son but. Et nous demandons qu'on applique au bloc : faute morale entraine souffrance qui entraîne éducation, le dilemme : ou bien Dieu veut et alors Dieu a parfaitement raison de vouloir ces liaisons, il ne veut ni la faute morale, ni la souffrance, mais il veut que la faute morale entraine souffrance pour qu'éducation devienne possible en ces conditions ; ou bien Dieu ne veut pas, mais ne peut pas empêcher et alors Dieu encore a parfaitement raison de ne pas intervenir en ces déchaîne-

LE l'KOHF.KMK DK LA SOL'FFRANCK 85

ments qu'il n"a pas positivement provoqués, mais qui lui paraissent parfaitement acceptables : qu'à la faute succède la soutlrance j)our que de la souffrance sf)rte l'éducation. Ce que Dieu veut est complexe, et il faut s'arrêter à la complexité totale si on veut espérer ne pas se ir(»mper. Nous savons maintenant fort bien que prendre une portion d'expérience, c'est ne rien comprendre. Le seul jui^ement compétent porte sur l'ensemble des éléments et sur l'expérience terminée. .Mais dans ces conditions, les deux alternatives du dilemme nous sont favorables et se retournent contre lincrédulité. Nous jiouvdns admettre aussi bien que Dieu veut 1 enchaînement de la souffrance à la faute pour aboutir à l'éducation ou qu'il ne peut pas l'empêcher. .Aucune atteinte n'est portée par là à Dieu, aucune accusation n'en résulte contre lui.

Pour examiner de plus près et en détail, nous atlirmons que la soullrance n'est pas un but en soi. mais un moven. Alors nous comprenons et approuvons le dilemme tourné contre la souHrance-but. mais nous ne le redoutons plus dirig^é contre la soutfrance-moyen. Que Dieu ait voulu expre.ssément la soulVrance comme moyen, voilà qui ne saurait j:)lus nous réxolter. Il faudra d'abord examiner avec soin : tzy si le moyen est eflicace, — />/ si le moyen est proportionné à sa cause et à son effet. .Mais c'est une discussion qui tourne à lavantage de Dieu, car l'expérience nous montre toute l'étendue de l'éducation réelle que la souffrance a procurée à llKtmme et le juijement mi»ral ne trouve j)as de contradiction ou de disproportion entre les termes : faute, éducation et douleur. Que Dieu simplement ne puisse |)as empêcher la soullrance de découler de la faute et de provocjuer l'éducation, c'est vraiment une impuissance qui s explique et qui n'entame en rien la di-

86 GEORGES FULLIQLET

gnité, la valeur de Dieu lui-même. Ainsi le fameux dilemme de lincrédulité est faux, c'est une vieille arme inoflfensive qu'il faut désormais reléguer à larsenal historique.

Ferons-nous plus de cas de l'accusation plus moderne, qui semble bien s'appliquer à ce que nous venons de dire de la souflfrance-moyen : le Dieu qui pour réparer le dommage fait à son ouvrage par le mal d'invention humaine ne trouve pas de meilleur moyen que d'ajouter au mal le malheur, à la faute la douleur, n'est digne ni de louange, ni d'admiration, ni d'amour: Il semble bien au premier abord que Dieu aurait pu et aurait dû devant l'apparition du mal faire à l'homme un autre cadeau que la souffrance pour corriger et redresser cette erreur. Mais c'est une impression superficielle et fausse. Encore une fois il faut savoir ce que signifie ici la douleur. Si la souffrance est Taboutissement complet de l'expérience morale, si le cycle fermé est seulement péché, souffrance, alors il est évident qu'attribuant à Dieu ce qui se produit dans la réalité des faits, nous avouons que Dieu n'a rien su trouver de mieux, de plus complet que d'ajouter à la misère du péché la misère nouvelle de la douleur. Seulement l'observation est mal faite en plusieurs sens : i° la souffrance existe avant le péché, elle est supralapsaire. Dieu n'a pas malicieusement eu recours à la souffrance inédite, inattendue, nouvelle, au moment où l'humanité lui a manqué en se livrant au péché ; 2"" la souffrance n'est qu'une étape, qu'un passage, elle fournit seulement occasion à quelque chose de tout différent, qui s'appelle la réparation : 3° la réparation constitue ce que Dieu a voulu précisément et positivement après le péché, et la souffrance n'est rien en elle-même, elle est seulement un moyen convenable et efficace en vue de la réparation.