I.K PROBLÈMK I)K LA S()LFFF<ANCK

Nous pouvons dire par conséquent que la soutTrancc répond à quelque chose de plus L,^éncral que le péché, elle correspond au fonctionnement et à la sensibilité, elle est apparue comme une des formes du fonctionnement et une des manifestations de la sensibilité. Nous pouvons dire que la souffrance en conséquence sest attachée d'ellemême, immédiatement au péché, parce que le péché est un fonctionnement faux et parce que la conscience morale n'admet pas que le péché puisse être favorable à la sensibilité, exigeant spécialement et délibérément que le malheur s'attache au mal. Nous pouvons dire que Dieu ne permet cette application spéciale de la loi (générale, nautorise cette intervention particulièrement importante de la douleur, que j)arcc cju'il y voit un moyen excellent, une condition favorable pour la réparation. .Mais alors nous affirmons avec d'autant plus d'énergie que Dieu ne serait pas le Dieu moral, le Dieu de la conscience, qu il y aurait par conséquent une protestation autrement plus énergique et plus redoutable que celle de toutes les incrédulités, qui s'élèverait de façon pcimanentc et décisive contre lui, celle de la conscience humaine, s il ne voulait jkis la réparation après le péché, s'il tolérait simplement la révolte de la liberté humaine, s'il avait la faiblesse de rattacher le bonheur au mal moral. Dieu veut la réparation, cc^mnic la conscience humaine réclame la réparation. Kt la souffrance, organisation générale de protection et d'éducation, se présente ici d elle-même pour obtenir ce que l^icu comme la conscience réclament. Il faut donc laisser de enté ces expressions fausses: Dieu veut la soutlrance. Dieu invente la soulîVance. Dieu ajoute .lu malheur du péché un secontl malheur, celui de la douleur.

II tant renoncera cette objecti<»n i]ui .semble écrasante,

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car nous répondons simplement : Dieu a voulu Tordre, la règle, l'harmonie, le bon fonctionnement et du moment quil a fait un monde en évolution, en formation, en devenir, il a été contraint par son œuvre même d'introduire comme régulation, comme assurance de l'évolution, la souffrance. — Dieu a voulu la sensibilité, et du moment que les êtres animés devaient se développer, il a introduit le rythme comme condition de manifestation, parce qu'au moins le rythme, si fâcheux qu'il apparaisse, lui présente une double garantie : i° les êtres animés ne feront pas de leur capacité de sensibilité ce mauvais emploi de la douleur unique, généralisée, universalisée, — il y aura certainement une alternance de joie et de souffrance: — 2° les êtres sensibles seront rendus attentifs par le rythme à la nécessité de favoriser le fonctionnement normal qui porte bonheur et de diminuer ou supprimer le fonctionnement anormal qui procure douleur. — Dieu a voulu la liberté, parce que seule la liberté lui permet d'atteindre son but dernier ou premier: la sainteté. Mais la liberté se manifeste aussi bien en produisant la révolte que l'obéissance. Alors, très excusable, puisqu'il n'y a là qu'un moyen imposé par les circonstances. Dieu permet à la souffrance ce champ nouveau et attache la souffrance au péché, non seulement parce que c'est une punition méritée (ce que la conscience morale approuve et même réclame), non seulement parce que c'est une éducation qui permettra de dégoûter du mal et d'assurer pour l'avenir le bien (ce que la conscience scientifique reconnaît et sanctionne), - - mais parce que la réparation autrement incomplète, imparfaite pourra se produire intégralement (ce que la conscience morale et la conscience religieuse admirent).

Mais il est évident que la souffrance peut être mal com-

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])rise et mal utilisée, en sorte que la réparation ne se produise pas. Ce n'est pas à Dieu mais à l'homme quil faut s'en prendre de cet échec. Alors apparaît chez les croyants ridée de lexpiation j)ar la souffrance elle-même, et chez les incrédules la révolte contre la souffrance inutile, qui leur semble une vengeance de Dieu. Ainsi il sullit dexaminer, d'étudier et de remettre les faits dans leur ordre, dans leur enchainement pour voiries objections s'atténuer et s'évanouir.

II ne reste plus qu'une échappatoire pour ceux qui ne veulent absolument ]xis acce|)ter ces interprétations, (^e Dieu qui ne veut pas directement et positivement la souffrance, et qui cependant lutilise et l'emploie si souvent, c'est donc un Dieu impuissant et que voulez-vous que nous pensions de l'impotence de Dieu r Si jamais l'humanité s'est préoccupée de Dieu, c'est parce quelle l'a cru puissant, si elle la prié et la servi, c'est parce qu'elle lui a attribué le pouvoir dont elle ne dispose pas. Révélez aux hommes modernes l'impotence de Dieu, il est bien possible qu'ils prennent leur parti de la souffrance, comme le font les monistes matérialistes athées, mais en tout cas ils n'accepteront plus ce Dieu, ils seront guéris de la fantaisie religieuse, ('/est ici qu'il importe bien de nous entendre.

(certainement c est la puissance qui fut le premier apanage de Dieu. Si chez l'homme ce qui est apjiaru avec le plus de chirié dans les j^remières expériences c'est la faiblesse incurable, le besoin religieux fut au début le recours à la puissance de Dieu. .Mais il ne faut pas oublier que cette première conception tle Dieu : la puissance, et même la puissance absolue, arbitraire. ca|)ricieuse. illimitée s'est enrichie et est devenue complexe. Bientôt l'homme a senti

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et reconnu qu'il avait encore plus besoin en Dieu de la volonté, puis de la justice, puis de Tamour que de la puissance et il s'est trouvé en fait que chaque nouvelle qualité supérieure découverte ou reconnue en Dieu diminuait par sa seule présence la plus ancienne qualité de puissance qui ne subsistait en somme que dans la mesure où les nouvelles et plus récemment connues lui laissaient place. Seulement il est naturel que dans la régression religieuse les dernières acquisitions du sentiment religieux disparaissent pour ne laisser subsister le plus longtemps comme ultime superstition de la piété disparue ou refusée que les toutes premières notions de la religion initiale. Par conséquent plus un homme est réellement et personnellement religieux, mieux il comprend que l'amour de Dieu, que la justice de Dieu ou simplement que la volonté de Dieu limitent la puissance de Dieu ; plus un homme est éloigné de la foi religieuse, plus il juge avec ses facultés naturelles de la religion qu'il ne possède plus personnellement, plus il réclame que la puissance de Dieu subsiste, au besoin au détriment de la volonté, du plan, de l'intention, de la justice ou de l'amour. Par conséquent il n'est pas vrai historiquement et psychologiquement que l'homme s'intéresse par-dessus tout à la puissance de Dieu ; il serait plus exact de dire au contraire que l'homme s'intéresse de plus en plus à tout autre chose que la puissance en Dieu et qu'il est prêt à sacrifier de la puissance au bénéfice d'autres qualités de Dieu.

Mais considérons l'idée même de limitation de la puissance divine. On peut se représenter cette limitation sous trois formes : a) la limitation provient d'une puissance étrangère et hostile à Dieu; c'est le dualisme qui reparaît. Il est certain que cette limitation-là est bien une atteinte

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à Dieu, et cependant il est évident que la piété n'en prend pas ombrage; on peut dire que c'est là ce que la piété a le mieux accepté jusqu'ici; plus nous insisterons sur le principe étranger, sur la puissance hostile à Dieu, moins nous détournerons l'homme de Dieu. S'il y a réellement un diable qui contrecarre les intentions de Dieu. Ihommc pieux s'en dégage avec horreur et se fait joyeusement le collaborateur de son Dieu limité, borné, impuissant. b) La limitation provient, non d'une puissance étrangère, mais de l'rjeuvre que Dieu accomplit. du moment que Dieu s'est formé un plan, s est proposé un objet, il doit, tout Dieu qu'il est, s'astreindre à réaliser d'abord les moyens et les conditions en vue du but poursuivi; — du moment que Dieu a réalisé quelque chose il doit en tenir compte, il rencontre en son œuvre une certaine résistance, une certaine limitation. Cette limitatirm est beauc(^up moins une atteinte à Dieu et cependant les âmes pieuses ont beaucoup plus de peine à l'admettre. Alors qu'elles acceptent sans sourciller que Dieu ne puisse pas leur éviter telles diUicultés ou telles soulfrances à cause de l'existence du diable, elles semblent incapables de concevoir que Dieu ne puisse pas leur accorder une autre destinée en raison des lois qu'il a données lui-même à la nature, lu pourtant, à la réflexion, il est clair que cette considération ou d autres semblables ne diminuent pas Dieu, mais l'exaltent au contraire, cl La limitation ne provient ni d'une puissance adverse, ni de r<euvre accomplie jxir !')ieu. mais de la volonté de Dieu lui-même. (>'est parce que Dieu ne veut pas qu'il ne peut pas. Il est certain que cette limitation ne diminue pas Dieu, mais il est certain qu'elle laisse subsister toute sa responsabilité. Si le diable intervient. Dieu n'est pas responsable ; si la matière résiste. Dieu est

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déjà un peu responsable, puisquil a voulu cette matière et qu'il aurait pu, en théorie, réaliser autre chose, mais du moment qu'on a compris la vanité de toute discussion sur les mondes possibles, la responsabilité de Dieu est très atténuée; mais si c'est Dieu qui dans sa volonté expresse résiste au déchaînement arbitraire de sa puissance, cest Dieu qui est directement et complètement responsable de ce que cette auto-limitation produit. Mais il ne faut pas croire que pour une àme religieuse ce soit une gène, un effroi. Beaucoup d'hommes pieux se résignent volontiers à la pensée que Dieu aurait parfaitement pu leur épargner des peines, des douleurs, mais qu'il ne l'a pas voulu : il leur semble que Dieu n'existerait plus si vraiment ils admettaient qu'il n"a pas pu intervenir, mais ils mettent rénergie de leur confiance à se résigner devant une volonté précise qui fait de leur malheur une intention positive de leur Dieu.

Par conséquent à notre étonnement nous trouvons qu'en détail toutes les hypothèses possibles se retournent contre les prétentions de l'incrédulité. C'est la mentalité de l'incrédule qui tremble devant les diminutions de la puissance divine, quelle que soit l'interprétation qu'on en donne. C'est bien le caractère de l'incrédulité que de faire Dieu équivalent à puissance. Aussi l'objection dernière de l'incrédulité, que notre interprétation de la souffrance porte atteinte à la puissance de Dieu ne nous émeut que si en même temps il est démontré que cette atteinte blesse en Dieu la justice ou l'amour et éteint chez nous la soumission et la confiance. L'incrédulité ne s'en est pas doutée et elle a néi^lio^é cette démonstration nécessaire et heureusement impossible.

Nous concluons que le mot toute-puissance est dange-