I.E PKOHLKMK DK I.A SOUFFRANCF C

reux, autant que le mot impotence est ridicule. Dieu possède une puissance divine, c'est-à-dire infiniment plus étendue, plus excellente que la puissance humaine. .Mais nous ignorons les bornes de cette puissance divine, alors que nous connaissons fort bien les étroites limites de la puissance humaine, aussi nous nous fii.'^urons que la puissance divine est illimitée, infinie et nous nous scandalisons lorsque nous rencontrons quelque obstacle ou quelque résistance à la puissance de Dieu.

La vérité c'est qu'il faut ici nous laisser instruire par les faits, par les expériences. Ht il se trr)uve précisément que le péché et la souflFrance nous indiquent des limites à la puissance divine, résultant de 1 <euvre accom|^lie par Dieu, du but poursuivi, de la forme de dévelf>ppemcnt. d'évolution qu il a adoptée. (»u découlant du mauvais fonctionnement humain, du mauvais emploi de la liberté. Kt en général nous apjirenons par 1 expérience en quoi, île quelle manière s'est manifestée la puissance de Dieu, et nous pensons qu'il n'aurait pas pu, pour diverses raisons, accomplir autrement son œuvre, réaliser autrement ses desseins. Nous voyons très clairement que ces observations nous obligent à modifier nos conceptions métaphysiques, mais nous vovons avec la même évidence qu elles ne gênent et ne transforment nullement notre attitude religieuse à l'égard du Dieu personnel, qui reste divinement puissant pour nous aimer, nous secourir et nous exaucer.

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Le problème de la souffrance dans l'Ancien Testament.

La Bible ne connaît pas la souffrance supralapsaire. Pour elle le péché de rhonimc a précédé lapparition de la douleur sur la terre. Klle ne traite par conséquent jamais que la question de la souffrance infralapsaire. nous laissant à nous qui connaissons bien, par la paléontologie, la réalité delà souffrance su|)ralapsaire. la difficulté de l'explication plus délicate.

Dans lAncien 1 estamcnt. nous trouvons comme récit fondamental, bien quasse/ récent. Ihistoire de la chute'. La soullrance universelle y est {présentée comme la conséquence et la punition du péché de l'homme. C'est bien le verdict de la conscience morale qui se trouve exprimé de cette manière. Pourquoi les souflrances des hommes : — en raison de leur péché: pourquoi les souffrances des animaux: en laison tic la jxirticipation de l'animalité au |)éché humain. — C'est tout ce tpie ce fameux récit peut nous offrir à ce sujet. Nous n avons aucun lieu de nous en étonner, ni de réclamer autre chose. Le problème de la douleur ne se pose pas encore avec toute son extension ; le \erdict de la conscience s'applique encore clairc-

' Ccn. III.

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ment et précisément aux cas particuliers. La curiosité intellectuelle et morale est satisfaite par cette réponse simple et péremptoire. En même temps nous relevons à quel point Dieu est le Dieu de la conscience, le Dieu de la justice.

Mais nous ne pouvons oublier que le peuple hébreu n'avait pas attendu jusqu'à la rédaction de cet ancien récit pour se poser le problème de la souffrance et qu il lui avait trouvé la solution plus simple et plus complète déjà dans le Décalogue ^ Nous y lisons deux explications complémentaires l'une de l'autre : i° punition. Dieu punit l'iniquité: la souffrance est toujours uniquement la conséquence fâcheuse du péché; — 2" solidarité des générations successives; il punit sur les enfants l'iniquité des pères. Ainsi déjà l'insuffisance de l'interprétation de la douleur comme un châtiment a été ressentie ; il s'est présenté à l'expérience des cas d'innocents souffrants et probablement de coupables épargnés. Alors la pensée de la solidarité s'est offerte comme correctif indispensable. Celui qui souffre porte la peine de son propre péché ou du péché de ses ascendants ; celui qui pèche prépare la souffrance pour lui-même ou pour ses descendants. Mais ce qui est important, c'est que la solidarité ne paraît pas compromettre la justice de Dieu. Nous voyons à quel point le réalisme solidariste règne dans ce peuple. Les descendants sont si bien la continuation de leurs ascendants, qu'ils ne peuvent légitimement se déclarer innocents des fautes de leurs ancêtres. Ce n'est pas une conception théorique que la solidarité des générations successives, c'est plutôt l'énoncé d'un fait d'expérience.

' Ex. XX, ?-ù[ Deut. V, o-io.

LE PROBI.ÈMK HK LA SOUFFRANCE 97

A coté du Décalogue, nous trouvons dans le peuple hébreu la grande doctrine des rétributions temporelles. (Test encore l'affirmation de la liaison naturelle, certaine, inévitable du bonheur à la justice, du malheur à l'iniquité. II semble bien que c'est d'abord pour le peuple comme entité collective que se réalise cette correspondance exacte. Si le peuple en son ensemble est Hdèle à Jahvé. le peuple est béni : abondance des récoltes, population croissante, succès dans les entreprises guerrières, richesse et prospérité: — si le peuple en son ensemble est inhdèle à Jahvé. le peuple est puni : privation des biens de la terre, fléaux, épidémies, guerres malheureuses, défaites, déportations, joug étranger. I/individu ne compte que par son rattachement au peuple. .Aussi on ne s'étonne et ne s'émeut nullement de ce qu'un injuste bénéficie des vertus religieuses de la collectivité et reçoive sa part des bénédictions divines accordées au peuple fidèle, comme on ne s'indignera pas de ce qu'un juste, un serviteur de Dieu subisse avec son peuple infidèle et indigne les malheurs que Dieu destine au chàlinicnt de i iniquité collective. Dans ces conditions nous comprenons que la doctrine ait pu s'établir, être acceptée et ne pas succomber trop vite aux contradictions de 1 expérience. .Mais ce qu'il faut signaler encore ici, c'est que la solidarité réaliste j)ermet de maintenir, de sauvegarder la justice de Dieu devant les événements, catastrophes ou épidémies ou défaites, qui ailleurs la compnjmettraient complètement.

Il faut relever que le caractère spécial et saisissant de la religion prophétique c'est la désolidarisation de .lahvé d avec son peuple et 1 union plus intime, plus étroite de Dieu à la justice, l'allirmation de la .Sainteté de Jahvé. La soullrance alors est directement la con.séqucncc du péché

(î. Kl I i.iyiKT.

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du peuple et de la sainteté de son Dieu. Devant un Dieu aussi complètement pur, le peuple qui le sert ne peut passer pour parfait, ni même pour suffisamment moral et pieux. Dans le prophétisme le péché du peuple est plus nettement reconnu, plus impitoyablement dénoncé. La conséquence inattendue c'est qu'avec la conception de Dieu plus élevée et plus pure se forme la perspective de catastrophes toujours plus redoutables pour le peuple incurablement médiocre. Les incrédules et les idolâtres en Israël avaient beau jeu pour demander ce qu'on gagnait à une idée de Dieu si haute, ce que le peuple obtenait comme privilège ou avantage à servir un Dieu si effroyablement difficile envers ses adorateurs, et pour réclamer une divinité à la portée du peuple, qui pût lui accorder des bénédictions et des protections. Mais en revanche nous ne voyons pas de forme de religion plus favorable que la religion prophétique pour expliquer la souffrance. Devant toute douleur quelconque, individuelle ou collective, le prophétisme répond : aj sainteté de Jahvé, — b) infidélité, péché du peuple, — c) éducation et en conséquence retour à Jahvé, service plus sincère de Jahvé ou fléaux plus dangereux encore, — d) compassion de Jahvé qui épargnera un reste. — On ne peut pas dire que dans ces conditions le problème de la souffrance présente la moindre difficulté pour la piété.

C'est un problème tout différent qui devait apparaître le premier, au moment où la préoccupation de l'individu et de son sort spécial put se produire avec l'affaiblissement du sentiment de la solidarité nationale. On n'accuse pas un peuple entier d'égo'isme ou d'intérêt quand il se promet la réussite, la prospérité, comme récompense de sa bonne ororanisation morale et relifrieuse. Mais les mè-