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les : ai le dualisme — la lutte entre le principe mauvais et le principe bon. dont les souffrances des hommes pieux constituent une péripétie émouvante; /^/l'éternité promise à ceux qui souffrent fidèlement et courageusement ici-bas comme récompense ou compensation.

Les deux interprétations se trouvent dans le livre de Daniel où Antiochus p]piphane n'est plus du tout envisagé ainsi que l'avait été Neboucadnctzar, comme un instrument de Dieu, mais plutôt comme un émissaire du diable et où apparaît la promesse d'éternité bienheureuse pour les fidèles. Qu'il v ait dans ces deux pensées une infiltration de conceptions étrangères, il n'y a pas de doute possible. Ce n'est pas sur le terrain de la religion d'Israël qu'elles ont fleuri naturellement d'elles-mêmes. Le dualisme atténué est une importation de la religion persane et l'immortalité est une inilucncc de la philosophie grecque. Mais la |)cnsée hébra'ique s'accommodait fort bien de ces deux emprunts à la mentalité étrangère. On peut même dire que sans cette ressource la piété israélite n aurait pas pu répondre convenablement aux préoccupations bien légitimes du problème de la souffrance, ('/est donc une heureuse inconséquence d'avoir ainsi employé des arguments, des conceptions qui ne sortaient ni de Ihébraisme pur, ni du prophétisme pur. Une fois ces éléments étrangers assimilés ils devinrent les plus importants et on peut dire qu à la fin de l'.Ancien Testament rien n'est plus décisif comme explication de la souffrance que ces deux atVirmations : al\c Prince de ce monde et les Royaumes de ce monde oppriment et tyrannisent le royaume des saints, si bien que le riche est aussi le méchant, et que pauvre est devenu synonyme de pieux : bi la vie éternelle est le but de 1 éducation humaine, c'est là que se fait le grand règlement de

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comptes, toujours imparfait ici-bas, en un jugement général et solennel ; le jour de la résurrection sera le jour de la justice, qu'il ne faut pas attendre ici-bas.

Dans TAncien Testament ce qui rend le problème plus difficile, plus délicat, c'est la conception générale du miracle. Ce n'est pas tant par des lois générales, immuables, inflexibles que Dieu gouverne le monde, mais c'est surtout, essentiellement, par des interventions particulières. La cause réelle de tout événement triste ou agréable c'est une volonté spécialisée, déterminée de Dieu. Alors dans ces conditions: i) méconnaissance des lois données par Dieu au monde, où se manifestent ses intentions permanentes, inflexibles pour le maintien de son œuvre ; — 2) affirmation de l'intervention personnelle répétée, fréquente de Dieu, — le problème de la souffrance devient odieux et la responsabilité de Dieu dans la douleur humaine, effroyable.

Seulement, il faut l'avouer, rien de cela n'apparaît dans l'Ancien Testament. Et ce phénomène s'explique. Le livre est écrit par et pour ceux qui se jugent les privilégiés de rintervention miraculeuse. Nous n'y trouvons à aucun degré l'impression de ceux que le miracle délaisse, ou de ceux que le miracle contrarie. Alors nous comprenons que le miracle paraisse excellent et provoque l'admiration. Mais dès que le livre tombe entre les mains d'indifférents, qui ne profitent pas des miracles bibliques, ou même de fidèles, qui sont entraînés à compter eux aussi pour leur existence personnelle sur les interventions miraculeuses et miséricordieuses de la divinité et qui se trouvent déçus dans leur trop ardente espérance, ou surtout d'incrédules, qui critiquent au point de vue de la raison et de la conscience, il apparaît clairement que le Dieu du

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miracle est le Dieu responsable de toute la souffrance humaine.

Une double correction s'impose dès lors : i° reconnaissance des lois du monde spirituel; Dieu dirio-eies destinées individuelles non en considération étroite et exclusive d'elles-mêmes, mais en fonction des destinées du monde, non par des actes successifs, intermittents, discontinus de volonté, mais par cet acte unique, permanent, continu des lois établies cjuil ne brave, ne viole, ni ne suspend (avec cette correction disparaît la conception du miracle contre nature); 2° diminution des interventions personnelles de Dieu dans le domaine de l'action des lois qu'il a données au monde et restriction aux cas où ses intentions divines de salut se trouvent menacées, pour les refuser complètement et toujours aux cas «ài les intérêts des hommes sont compromis; Dieu peut intervenir seulement (c'est lui qui s'est fixé librement cette limite, que l'expérience nous permet de constater) lorsqu'il saisit de hâter, de précipiter ou de réaliser ses plans rédempteurs (avec cette correction disparaît la conception du miraclc-privilèi^c. protection spéciale et exclusives

Dans ces conditions les miracles de lAncien Testament peuvent être conservés, et cependant Dieu n'est plus responsable des souffrances qu'on y trouve relatées. Dieu ne veut jamais, n'exécute jamais une tlécision précise de douleur spécialement inflii^éc. et s'il n'a pas empêché c est qu il ne se j")n)pose jamais le iionheur tle ses serviteurs, mais seulement la réalisaiion de ses |')lans i^énéraux jiour le salut de Ihumanité.

I/idée messianique a aussi quelque affinité avec le problème de la souffrance, car c'est la promesse de l'intervention décisi\e d un messaq^cr spécial de Dieu jiour met-

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tre fin au péché et à la douleur. Si dans l'avenir se place pour le peuple d'Israël la perspective de lère messianique, c'est que le temps présent lui paraît indigne de Dieu, c'est que des obstacles formidables s'opposent pour le moment au règne de Dieu. Mais lorsque l'heure aura sonné, qui dépend non seulement de la volonté de Dieu, mais aussi de l'attitude des Israélites, la souflPrance disparaîtra avec le péché. Ainsi Tidée messianique seule dit clairement : i*^ que la souffrance comme telle n'est pas voulue de Dieu ; — 2° que la souffrance est une indication précise que Dieu ne règne pas encore ici-bas ; — 3*^ que les puissances hostiles à Dieu sont responsables de la souffrance ; — 4° que toutefois la souffrance est une éducation pour l'humanité et spécialement pour Israël ; — 5° que la souffrance prendra fin. Nous enregistrons ces perspectives renfermées dans l'idéal messianique comme des données bibliques précieuses.

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Le problème de la souffrance dans le Nouveau Testament.

Dans le Nouveau Testament nous recherchons d abord si Jésus s'est exprimé clairement sur le sujet de la souffrance humaine. Nous examinertms hi jxirabole : le Mauvais Riche et Lazare — puis l'histoire de l' Aveugle-Né — puis les paroles de Jésus à roccasion des accidents saisissants de la four de Siloé et des Galiléens massacrés par Piiate. Mais plus importante encore pour nous est lattitude générale de Jésus devant la douleur humaine, et plus décisive pour notre conception religieuse la douleur de Jésus lui-même.

Dans la parabole du mauvais riche ' Jésus aborde le problème de la souffrance. Quand il décrit l'extrême pauvreté de Lazare, ce qui met le comble à sa misère, c est son état de maladie. Jésus nexamine nullement et ne pose même pas cette question : [^ourqu(»i le riche avait-il obtenu de Dieu cette destinée enviable: pas de soutirancc aucune ? - pourquoi Lazare avait-il été condamné par Dieu à cette destinée détestable : toute la soullrance possible r I\t si Jésus ne sarrète pas à ces problèmes cest que pour lui létal de richesse et de bonheur de 1 un comme rétat de misère et de souffrance de 1 autre ne sitnt pas

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définitifs. La leçon que Jésus veut donner est celle-ci : considérez la fin, envisagez le développement complet, jugez l'éducation par les résultats décisifs auxquels elle aboutit. Le bonheur du riche est un moyen d'éducation. Jésus ne regarde pas cette situation comme un privilège, puisqu'au contraire il avertit solennellement ses disciples du fâcheux résultat qu'elle peut produire. La souffrance de Lazare est un moyen d'éducation. Jésus n'envisage nullement cette situation comme une malédiction, puisqu'au contraire il enseigne solennellement quelle peut être la meilleure éducation, quelle peut amener Thomme à sa vraie destinée.

C'est ici que se marque la différence entre l'être religieux et le philosophe. Ce dernier ne peut pas esquiver les problèmes que les événements se chargent de proposer à la pensée. Le philosophe doit envisager cette question : Pourquoi les diff"érences si accentuées entre les destinées terrestres humaines ? Pourquoi une aussi mauvaise distribution des douleurs entre les hommes d'une même génération ? L'homme religieux ne s'embarrasse pas de cette difficulté. Mais il examine à quoi cela engage l'homme, comment l'homme peut répondre par son activité, par son développement, par l'éducation qu'il y trouve à ces situations diflférentes. EtThomme religieux fort de l'expérience et de l'observation contredit la première impression que la richesse et le bonheur sont une faveur, que la pauvreté et la souffrance sont des malédictions. Il affirme au contraire que pour l'éducation dont l'homme a besoin ici-bas (la seule chose importante aux yeux de l'homme moral et religieux) la richesse et le bonheur peuvent être fâcheux, la souflFrance et la pauvreté peuvent être excellents. De là une exhortation à tous : aux heureux, prenez garde que