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votre trop grand bonheur temporaire ne vous fasse perdre de vue votre vraie destination ! — aux malheureux, prenez garde que votre douleur vous conduise bien à l'éducation véritable et vous fasse vivre ici-bas votre vraie destinée ! Alors le problème philosophique se représente sous une autre forme, moins violente, moins angoissante : Pourquoi réducation humaine se fait-elle par des moyens si variés, si divers ? Jésus ne s'en préoccupera pas davantage. Ainsi Jésus répond bien au problème de la souffrance par ce mot éducation. (>elui qui soullre doit envisager sa douleur quelle quelle soit comme un moyen d'éducation, dont il doit proHtcr. La souffrance n'est pas expliquée en son origine, mais bien en son but.

Seulement c'est la parabole primitive, celle de Jésus, qui nous fournit cette vérité juire et claire. Dans la tradition évangélique les choses se sont vite transformées. 1" La notion d'éducation s'efface, s'atténue, puisque la parabole telle que nous la possédons semble présenter la richesse et le bonheur terrestres en eux-mêmes, indépendamment des résultats sj^irituels obtenus, comme entraînant la soufirance après la mort, tandis que la pauvreté et la souffrance comme telles assurent le bonheur après la mort. 2" Nous voyons apparaître une notion de Dieu bien étrange, puisqu'il aurait me^uré aux hommes étroitement, jalousement la portion de bonheur qui leur est attribuée, si bien qu'on doit se réjouir de toute S(»uflrance terrestre j:)arcc qu elle assure plus de bonheur céleste et qu'on devrait salîliger de tout bonheur terrestre, parce qu il entraîne à coup sûr une privation équivalente du bonheur céleste. 3" Nous trouvons une conception complètement matérielle des souffrances d'outre-tonibe, et une ctmccjition excessivement pâle, effacée des bonheurs d'où-

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tre-tombe, au lieu de la pleine reconnaissance de la spiritualité pure dans l'au-delà. 4° Nous voyons apparaître l'idée d'une transformation, d'une éducation par les souffrances de Tenfer, le riche se montrant repentant et préoccupé du sort de ses frères. 5° Nous relevons cette formule : Moïse et les prophètes, pour désigner les procédés de l'éducation religieuse proprement dite — en sorte que le riche semble souffrir parce qu'il ne s'est pas laissé instruire par Moïse et les prophètes et que Lazare semble être heureux pour avoir écouté Moïse et les prophètes. 6" L'expérience est faite de l'inutilité de la résurrection de Jésus pour provoquer la conversion des individus et du peuple. Nous avons là des embellissements successifs de la tradition, qui voilent la pensée de Jésus.

S'adressant à ses disciples qui ont en perspective bien des souffrances et en particulier la persécution religieuse, il leur demande s'il ne vaut pas mieux passer ici-bas par la fournaise avec la perspective du royaume céleste dont on possède déjà les garanties, — plutôt que de s'assurer par sa lâcheté et son infidélité des avantages terrestres passagers avec la perspective de l'exclusion définitive du royaume céleste. S'adressant à ses disciples de tous les temps, Jésus leur demande s'il ne vaut pas mieux par les souffrances parvenir plus vite à la maturité spirituelle plutôt que de s'exposer dans la prospérité à s'illusionner, à se figurer que le bonheur terrestre peut nous suffire. Il n'y a là aucun enseignement sur l'origine de la souffrance, aucune tentative de théodicée et cependant peut-on dire quelque chose de plus fort et de plus précis pour nous réconcilier avec la perpective de la souffrance, pour nous faire accepter chez nous et chez les autres la réalité de la douleur ?

LK l'HOBI.KME I)K LA SOUFFRANCE I I I

Le problème de la souffrance est directement proposé à Jésus à propos de raveugle-né*. On peut supposer plutôt que le problème de la souffrance s'impose aux disciples théologiens à propos des guérisons de leur Maître. Mais il importe peu à notre dessein de discuter ici une question d'authenticité fort contestable. Le cas s'est présenté réellement de malades guéris par Jésus, et de malades ou infirmes de naissance. La tradition johannique a admirablement compris ou retenu que ]-)our Jésus, être religieux, le problème ne se pose pas dans ce sens : Comment la souffrance a-t-elle été produite ? comme ce serait le cas pour un savant ou pour un philosophe, mais en ce sens : Quel parti peut-on tirer de cette souffrance donnée ? Soit dans le cercle restreint des disciples, soit dans l'école théologique d'Ephèse les solutions du problème philosophique sont examinées sans succès.

Deux seulement sont indiquées : i" la souffrance est punition du péché des parents, solidarité héréditaire ; — 2" la souffrance est expiation de péchés commis avant la naissance sur cette terre. 11 est certain cjue Jésus n a jxis même consenti à examiner ces hypothèses. Klles ne lui sont d'aucun secours. Son regard prend une autre direction. Cet état de souffrance présente à lui. messager de Dieu, une merveilleuse occasion d'intervenir et de faire éclater la gloire de Dieu. S'il y a là autre chose qu'une réponse tf)utc perMtnncllc à un apjK-l très spécial (]ui ne pouvait être aeiressc jKir ces circonstances qu'à Jésus seul, cela veut dire que la souffrance réclame l'intervention de l'homme pour l'adoucir ou tout au moins la consoler. |]n réalité la traditi(»n johannique refuse de rechercher

•Jean l.\.

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la cause de la souffrance. Sans quon puisse savoir doù vient la souffrance, et quelle que soit d'ailleurs la souffrance, le devoir du chrétien, à limitation de son Maître, c'est de faire comme si la guérison était en son pouvoir, c'est de travailler à la suppression, à l'extinction de la souffrance. Il va sans dire que ce n'est pas à l'homme sous aucune forme qu'est attribuée cette puissance de remédier à la souffrance, mais à Dieu seul. Toutefois ce passage nous semble singulièrement favorable à la mind-cure et au scientisme. Le christianisme a autre chose à faire qu'à discuter interminablement sur lorigine de la souffrance, son rôle c'est de détruire complètement toute souffrance, en quoi éclatera dans l'humanité la gloire de Dieu, qui ne veut absolument pas la douleur, qui ne s'y complaît à aucun titre.

La question qui est posée à Jésus à propos de ces Galiléens massacrés par ordre du gouverneur romain ^ ce n'est pas du tout le problème de la souffrance. Il semble que les Juifs qui rapportent à Jésus cet événement douloureux et scandaleux veuillent plutôt provoquer son indignation messianique. Comment toi Messie peux-tu supporter plus longtemps des actes de brutalité et de cruauté comme celui dont Pilate s'est rendu coupable ? Dieu n'est nullement responsable de cette catastrophe, puisque c'est la domination romaine qui en est directement accusée. Et la souffrance endurée par les Galiléens sacrifiés n'est nullement envisagée en elle-même, mais dans son rapport avec l'affranchissement du joug romain.

C'est Jésus qui refusant de s'engager dans la direction indiquée pose le problème de la souffrance. A quel point

Maic xm, 1-5.

LK PROBLÈMK I)K LA SOUFFRANCE Il3

peut-on juger que cette mort est une punition du j)éché ? Croit-on que seuls les Galiléens mauvais, pécheurs, coupables, peut-être spécialement au point de vue de la révolte et de l'intrigue contre le pouvoir romain despotique ont été frappés ? Nullement, c'est bien l'avis unanime, de ceux qui lécoutent, que Jésus exprime en disant : ils n'étaient ni plus ni moins coupables que les autres. Et pour rendre sa pensée encore plus éclatante, Jésus rappelle à cette occasion une catastrophe bien connue, où moins encore que dans le massacre des Galiléens, il peut être question de culpabilité spéciale des victimes: l'écroulement de la tour penchée de Siloé et l'écrasement de dixhuit personnes. Jésus entend bien par là refuser de rattacher ce malheur, ces soufTrances, ces morts à la culpal)ilité, — ce n'est donc pas pour lui une puniii()n.

Mais avec plus de clarté encore Jésus fait de ces malheurs une éducation pour les autres. Ce n'est pas des victimes qu'il faut s occuper d'abord, mais des réchappes. Tous les (jaliléens épargnés se sentant aussi coupables que les autres doivent profiter de cette occasion de repentancc, de cet ajipel à la conversion, jiuisi.jue le temps leur en est laissé. Tous les habitants de Jérusalem épargnés, se reconnaissant tout aussi coupables que les disparus, doivent saisir cette circonstance et profiter de l'émotion provoquée pour changer de conduite et de vie. (Test une manifestation de bonté de Dieu que tous les Galiléens n'aient pas péri, que tous les habitants de Jérusalem n'aient pas été écrasés. Mais il ne faut pas que cette bonté soit inutile, il faut que le temps ainsi ménagé aux coujKibles soit utilisé.

Kn réalité le raisonnement complet de Jésus peut se reconstituer sous cette forme : al Tous les Galiléens comme

(t. I"l LI.IQtKT. "

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tous les habitants de Jérusalem sont coupables, non certes également, mais sans exception, b) Cette culpabilité entraîne à coup sûr un châtiment, une punition inévitable, à moins que la repentance n'intervienne, — mais le châtiment c'est tout autre chose que la souffrance terrestre ou la mort, c) Le sens de la vie des coupables c'est éducation spirituelle et il faut que tout y contribue, d) La souffrance et la mort prochaine peuvent servir à l'éducation spirituelle de ceux qui les subissent, ej Mais à coup sûr la souffrance et la mort des autres doivent servir à l'éducation spirituelle de ceux qui les contemplent, non certes pour éviter ces souffrances ou cette mort, mais pour éviter le châtiment mérité que ces souffrances leur présagent ou leur rappellent.

• La grande explication de la douleur c'est éducation pour soi-même et pour les autres. Subsidiairement, secondairement, c'est rappel de la punition du péché qui sera autre chose et davantage. La preuve que nous avons bien indiqué le sens, tel que Luc déjà le comprenait, c'est que dans le chapitre XIII, ces paroles de Jésus sont suivies de la parabole du figuier stérilet De toute évidence Jésus indique par là que la patience a des bornes, que l'arbre est condamné à périr lorsqu'il ne porte pas de fruits, et que par conséquent il peut être épargné, il peut devenir l'objet de soins nouveaux, mais si les fruits n'apparaissent pas, il se trouve que l'arbre n'aura obtenu qu'un répit. Ainsi les catastrophes qui atteignent les autres en nous épargnant nous annoncent un répit seulement de la part de Dieu, et par conséquent elles doivent servir à notre éducation. Quand la patience de Dieu sera à bout, il sera

' Luc XIII, 6-9.

LE l'HOBLK.MK I)K LA SOCFFRANCK II?

trop tard pour supplier et promettre de mieux profiter des circonstances, les conditions terrestres de dévelf)ppement à nous connues nous seront retirées.

Nous avons dans le Nouveau Testament plus et mieux que quelques paroles explicites de Jésus abordant le problème de la souffrance, nous connaissons toute l'attitude de Jésus devant les malheureux. Si nous voulons bien y prendre garde et y réfléchir, nous trouverons que jamais Jésus ne s'arrête devant une souffrance quelconque comme devant une dispensation de Dieu sacrée, sur laquelle il ne peut ni ne doit porter la main. Toujours la souffrance fait appel directement à sa pitié et à sa pitié active. Il ne peut voir une souffrance sans être pressé d'intervenir lui personnellement. Il est bien évident que tout aussi clairement que nous il sait distinguer les raisons de la douleur, qu'il y voit le châtiment de certains péchés. Toutefois ordinairement il ne fait allusion au jK*ché quaprès avoir guéri ou relevé. Ainsi c'est après son intervention miséricordieuse que se manifeste en une phrase, dernière recommandation du bienfaiteur au malheureux reconnaissant et touche, la pensée de Jésus que le mal ni«»rai entraîne le mal physique, que le péché menace 1 homme de douleur. Mais on ne peut pas atîirnier que .lésus entende par là prononcer que la souffrance maintenant terminée provenait du péché, constituait la |)unition du péché. On peut tout aussi bien prétendre que Jésus rend attentif au danger (|u il v auiait à se laisser aller au jK'che. quand on a été hon«tré d une grâce particulière de Dieu, comme une guérison miraculeuse. Quanti Dieu intervient personnellement en une vie humaine, c'est une raison grave et puissante pour prendre garde, pour ne pas l'ollenser de nouveau, |)our se consacrer mieux à son service.