Traet.poUt.f cap. IV, 5, t. I, p

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peine de n'être rien, il doit être tout; toutes les forces individuelles sont écrasées sous le poids infini de cette force immense : il y a une opposition radicale entre la transcendance du droit divin et la légitimité du droit humain. Quand on conçoit que la société est l'unité essentielle et primitive à laquelle doivent concourir comme à leur fin tous les individus, quand on prétend qu'elle est l'ordre préalable que les individus doivent réaliser, les individus sont obligés de dépouiller de plus en plus leur individualité pour entrer darfs l'unité sociale; la société est l'être véritable dont ils ne sont que les apparences ou que les accidents. Quand enfin on affirme que la société est une institution artificielle produite par de libres volontés, ou bien ces libres volontés, n'étant assujetties à rien, troublent constamment le pouvoir qu'elles ont établi, alors c'est l'anarchie, ou bien elles sont assujetties à ce pouvoir qui leur ressemble, qui, lui, n'est assujetti à rien, qui procède par caprice et par violence, et alors c'est le despotisme. La doctrine de Spinoza s'eflorce d'échapper à ces diverses conséquences. En posant l'identité du droit divin et du droit naturel, elle montre que la société a en elle et dans les citoyens qui la constituent toutes les raisons de son existence et toutes les conditions de son développement, qu'elle n'a donc à s'inspirer que d'elle-même pour arriver à la plus grande plénitude d'être. En établissant que la sociéîé ne préexiste, ni logiquement, ni réellement aux individus, mais qu'elle est leur œuvre, elle montre pourquoi la société ne peut absorber entièrement les individus sans se détruire elle-même, pourquoi, au moment même où elle les fait dépendre d'elle, elle dépend d'eux également, pourquoi elle est forcée, pour se garantir elle-même, de composer avec ceux qui la composent. Enfin, en expliquant que rien d'arbitraire n'est à l'origine de l'État, elle montre pourquoi rien d'arbitraire ne peut s'introduire dans le gouvernement sans le compromettre, elle indique que le simple jeu des forces sociales doit

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faire coïncider la plus grande liberté et la plus complète autorité. La vie sociale de Thomme se développe donc suivant la même loi que la vie morale : c'est la même nécessité qui mène l'individu et la société de la servitude et de la passion à la liberté et à la raison, qui supprime lentement les oppositions et les violences, qui maintient les pouvoirs organisés au-dessus des ix)uvoirs désorganisés, qui éclaire enfin la nature par Tintelligence et fait reconnaître le droit certain dans la force certaine.

La Politique de Spinoza apparaît ainsi comme un efiFort pour expliquer Torigine et le développement de TÉtat en dehors de toute conception théologique et de toute doctrine morale proprement dite. Elle ne veut s'appuyer que sur les inclinations naturelles de Thomme , soit que d'abord ces inclinations se déterminent aveuglément, soit qu'à la longue elles se déterminent par la Raison. Elle voit dans l'État une force qui n'a rien de préétabli, qui s'établit mécaniquement par la puissance des besoins humains, qui, une fois constituée, s'organise d'elle-même comme l'intérêt suprême qui mesure tout intérêt. C'est d'abord pour l'État une condition d'existence que d'absorber, autant qu'il est possible, tous les droits naturels et de composer son autorité de tous les pouvoii's individuels ; c'est ensuite pour lui une condition de sécurité et de durée que de restituer, autant qu'il est possible, les droits naturels sous forme de droits civils, c'est-à-dire de n'en retenir que ce qui est nécessaire pour les défendre et pour se défendre*. Nécessairement despotique, quand il faut opposer la violence de la contrainte à la violence des passions, il devient libéral à mesure qu'il comprend mieux son rôle à l'égard de citoyens qui le

1. Spinoza traite surtout des fonctions politiques de TÉtat, il n*en étudie pas spécialement les fonctions sociales et économiques. Cependant, en un pas* sage de VÈthiqve (IV, App. xvii), il indique que les secours aux indigents ne peuvent être ni efficacement ni éqnitablement donnés par les particulierp, et il conclut que « le soin des pauvres est Taffaire de la société tout entière et ne regarde que Tutilité générale. 2> T. I, p. 2-15.

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comprennent mieux. Toutefois ce n'est aucune raison morale, ni aucune raison de sentiment qui décide cette conversion : il n'y a pas pour l'État de doctrine qui puisse s'imposer à lui pour le transformer. Les raisons et les moyens de l'État sont exclusivement politiques et doivent se ramener à de simples considérations d'intérêt. Ce n'est ni à l'idée du beau, ni à Tidée du bien qu'il appartient de régler la vie sociale. La loi civile participe surtout de la loi naturelle, dont elle a la puissance, on dirait presque la dureté pratique. Un gouvernement, comme tel, n'a jamais égard ni à des convenances extérieures, ni à des scrupules singuliers : il est tout entier à sa tâche, qui est de maintenir par tous les moyens qui lui semblent bons la sûreté de l'État. C'est la j ustiflcation absolue de la pure politique d'après les principes, sinon d'après les procédés qu'avait développés Machiavel. De là sans doute l'admiration de Spinoza pour celui qu'il appelle « le très pénétrant Florentin* >. Cependant cette émancipation de la Politique entraîne, selon le spinozisme, l'émancipation même de l'individu. C'est l'intérêt politique bien entendu, dégagé de toute autre préoccupation, qui pousse l'État à reconnaître et à respecter, le plus qu'il peut, les droits individuels. Et précisément parce que la Politique ne s'inspire que d'elle-même, qu'elle s'affranchit nettement de toute pensée morale ou religieuse, elle doit se défendre de plus en plus de tout empiétement sur la vie et les convictions privées des citoyens. Elle doit s'imposer des limites aussi précises que son objet, ne s'occuper des actes qu'en tant qu'ils touchent à la conservation et à la sécurité de l'État *. Par là Spinoza affirme, contrairement à l'esprit de la philosophie et de la cité antiques, que l'action du gouvernement ne peut pas s'étendre à la pensée intime des individus, que

1. Tract, polit.y cap. x, 1, t. I, p. 359 ; cap. V, 7, 1. 1, p. 304.

2. « La liberté ou la force d'âme est nne vertu privée ; la vertu de l*Etat, c'est la sécurité, d Tract, polit., cap. I, 7, 1. 1, p. 283.

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la vie politique n'est pas la fin dernière de Thomme, que les forces humaines, engendrant le mécanisme social, ne s'y laissent pas prendre tout entières, qu'ainsi la liberté de la Raison reste impénétrable à PÉtat et constitue en dehors de l'État la vie profonde de l'âme.