Ibid., p

4. La critique de Kant et de Ficbte revient à chaque instant dans les Grundlinien. Schleiermacher semble vouloir surtout montrer que l'auteur de la Doctrine de la scietive n'a pas toujours compris Spinoza.

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physique et de la loi morale implique que la réalité n'est pas nécessairement rationnelle et que la raison n'est pas nécessairement réalisée ^ Y a-t-il donc lieu de scinder ainsi le rationnel et le réel?

La loi morale commande. Par là même elle suppose un sujet qui lui obéit. Le sujet qui se dit à lui-même : Je dois obéir, ne considère-t-il pas d'avance si celui qui commande a le droit de commander? Or, dans le cas de la loi morale, qu'est-ce qui commande et qu'est-ce qui obéit? C'est, dit-on, à la raison pratique, aux penchants supérieurs, de commander; c'est aux penchants inférieurs, à la sensibilité, d'obéir. Mais encore faut-il que le commandement puisse être exécuté. Or la sensibilité peut-elle se conformer d'elle-même aux prescriptions contenues dans l'impératif catégorique? Nullement. 11 n'y a dans la sensibilité, telle qu'on la conçoit, aucune tendance à l'universel. Le seul langage que puisse comprendre la sensibilité, c'est le langage du plaisir ou de la peine, de l'espérance ou de la crainte. Elle ne considère les choses que dans leur rapport à ses propres intérêts*.

Pour échapper à cette conséquence, ira-t-on regarder les penchants supérieurs comme des intermédiaires entre la raison et la sensibilité, et prétendre que les penchants supérieurs reçoivent directement, pour les transmettre ensuite, les ordres de la raison? Dans ce cas, la raison, n'ayant pas le droit de désirer, perd le pouvoir de commander; car il est impossible de concevoir un commandement qui ne soit pas la traduction d'un désir. Soutiendrat-on alors que c'est la raison dans sa pure essence, la raison en soi, qui commande à la raison individuelle? Mais si l'on établit une distinction probablement sans portée entre la raison universelle et la raison individuelle, il est facile de répondre que la raison individuelle ne peut exprimer

1. Uehi-r dm. Unttrxvhied zrcischen Naturgetetz und Sittengesetz. PhUotophlJtcfw und vennixchte Se h ri/te n, t. lE, p. 400.

2. Utbfr dtn UnUrschied zw'tschen Ifàturgesetz und SUtengeêetz, p. 401.

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qu'un devoir tout individuel ou, pour mieux dire, qu'elle exprime non ce qu'elle doit, mais ce qu'elle veut. S'appuiera-t-on enfin sur cette remarque, que la raison est un principe essentiel d'unité, qu'elle domine impérativement la multiplicité des circonstances pratiques, pour entendre par devoir l'obligation de conformer sa conduite à l'unité systématique conçue par la raison? Mais on peut objecter que connaître l'enchaînement des notions morales ce n'est pas se déterminer à l'action, et qu'il faut toujours expliquer comment un savoir, qui est par nature universel, peut déterminer un devoir qui ne se réalise qu'en portant sur des cas particuliers ^

C'est donc une conception insuffisante de la moralité que celle qui est impliquée dans l'idéalisme de Kant et de Fichte. On dit que la loi morale aurait une valeur absolue alors même qu'aucun être humain ne l'aurait prise pour règle de conduite. Qu'est-ce donc qu'un commandement que personne n'exécute ? Invoquée pour gouverner la pratique, la loi morale, à la façon de Kant, est destituée de toute autorité effective. Elle n'est qu'une proposition théorique dont on peut donner la formule suivante : il y aurait une loi, si cette loi était reconnue. Il est vrai que Kant modifie sa doctrine quand il considère que la conduite morale de l'homme est déterminée, non pas directement par la loi, mais par le respect de la loi. Or ce respect, qu'est-ce donc, sinon une première réalisation de la loi? Du moment que nous respectons le devoir, c'est que nous avons reçu du devoir une certaine impulsion. Au fond, c'est par un seul et même acte que nous concevons le devoir et que nous le pratiquons ; la loi morale, par cela seul qu'elle est représentée en nous, enveloppe déjà une certaine réalité; elle n'est donc pas un simple devoir-être, qui peut ne pas être ; elle est déjà parce qu'elle doit être*.

1. Ueher den Untersohied zwisohen Naiurgesetz und SUtengesetZf p. 403.