LA MÉTHODE ET LA DOCTRINE

Toute doctrine panthéiste est essentiellement un système d'identités en lesquelles doivent peu à peu venir se résoudre les distinctions établies dans l'ordre de l'intelligence entre les concepts et les différences aperçues dans Tordre du réel entre les choses. L'intention de la doctrine n'est pas ordinairement de nier ces distinctions ni de supprimer ces différences, mais de les comprendre sous une forme d'unité immanente, de telle sorte qu'à la pensée philosophique elles apparaissent comme des expressions diverses d'un même principe ou comme des modes divers d'un être unique. Il y a une logique propre au panthéisme, dont lés formules ont sans doute varié, mais dont le fond est resté immuable ; et cette logique peut se résumer ainsi : identité des différences, identité des contraires, à son développement extrême : identité des contradictoires. L'identité est la loi nécessaire de l'esprit panthéistique, puisque cet esprit pose à l'origine la radicale identité de deux genres d'existence considérés parfois comme opposés, toujours comme divers : l'existence de Dieu et l'existence de la nature, de l'Infini et du fini, du Parfait et de l'imparfait. Toutefois il ne faut pas que cette identité absorbe jusqu'à les anéantir les différences et les oppositions généralement admises, mais il faut qu'elle leur laisse un degré quelconque d'être et de vérité. Aussi peut-on dire que la proposition fondamentale du panthéisme « Deus sive natura » n'est pas une solution,

mais seulement l'énoncé d'un problème : Gomment Dieu peut-il être la nature sans cesser d'être Dieu ? Gomment la nature peut-elle être Dieu sans cesser d'être la nature?

L'effort pour résoudre ce problème marque le passage du panthéisme de sentiment et de tendance, du panthéisme spontané, au panthéisme logiquement développé et nettement constitué, au panthéisme réfléchi. Et le trait d'union entre ces deux formes ou plutôt ces deux moments du panthéisme, c'est la méthode, grâce à laquelle l'unité de l'Être, entrevue et poursuivie comme la vérité, devient la vérité même, reconnue par l'esprit et objectivement démontrée.

G'est à Descartes que Spinoza emprunte sa méthode. Assurément il est permis de croire que les sources qui ont alimenté la philosophie spinoziste remontent par delà Descartes aux traditions et aux doctrines juives du moyen âge^; ce qu'on appelait tout à l'heure le panthéisme spontané a été chez Spinoza un état profond, anté-

1. Snr la question des origines du Spinozisme, voir surtout : Sigwart : Drr Spinozismtis fiistorisch und philotophiseh erlaûtert; Tubingen, 1839. — Joël : Lemi ben Gerton aU Beligionsphiloioph ; Breslau, 1862. — Don Chatdai Creshaê religwnsphilotophUclie Lehrtn; Breslau, 1866. — Spinoza*» Theologisch'Politischer TraJttat auf teine Qyelîen gepruft; Breslau, 1870. — Ztir Oenesis der Lehre Spinozà's; Breslau, 1871. — E. Renan, Averroès et VAterroïême; Paris, 3« édit, 1866. <l Que Spinoza, comme on Ta prétendu, ait puisé son système dans la lecture des Rabbins et de la Cabbale, c^est trop dire assurément. Mais qu'il ait porté jusque dans ses spéculations cartésiennes une réminiscence de ses premières études, rien n'est plus évident pour un lecteur tant soit peu initié à Thistoire de la philosophie rabbinique au moyen ftge. Rechercher si Âverroès peut revendiquer quelque chose dans le système du penseur d'Amsterdam, ce serait dépasser la limite où doit s'arrêter, dans les questions de filiation des systèmes, une juste curiosité ; ce serait vouloir retrouver la trace du ruisseau quand il s'est perdu dans la prairie, i» P. 199.

— Ad. Franck : La Kabbale; Paris, nouvelle édition, 1889, voir particulièrement pp. 19 et suiv. — Euno Fischer : Gesehichte der neuem PhUotophie; Munchen, 3t« Aufl., 1880. 1,2, p. 2i2-265. — PoUock : Spinoza hiê life and philasojfhy, p. 80-120. — Caird : Spinoza; Edinburgh and London, 1888,. p. 36-1 12, etc. — Inventaire des livres formant la bibliothèque de Bênédiet Spinoza, publié par A. J. Servaas van Rooijen; La Haye et Paris', 1889.

— La question des origines juives du spinozisme avait été déjà soulevée à la fin du dix-septième siècle par J. G. Wachter : Der Spinozismvs in Judenthum^ Amsterdam, 1699, et reprise en un autre sens par lui quelques années plus tard : Elucidarius cabbalisticus ; Rome, 1706.

rieur à tout système, un état d'âme et d'intelligence que la pensée cartésienne n'a pas créé, qu'elle est venue rejoindre et fortifier. Mais si la pensée cartésienne n'a pas produit le germe vivant d'où est sortie la philosophie de Spinoza, elle lui a du moins permis de devenir précisément une philosophie; et cela parce qu'elle fournissait ou suggérait à Spinoza une méthode capable de résoudre le problème posé par tout panthéisme : réduire, sans les détruire, à l'unité absolue de l'être les distinctions et les oppositions de la réalité.

Cette méthode, dont Descartes pensait déjà qu'on pouvait faire un usage universel, était la méthode géométrique. Or il est certain que la méthode géométrique, par la déduction qu'elle emploie et l'intuition qu'elle suppose, enveloppe dans l'unité essentielle d'une notion une multiplicité de propriétés distinctes. La notion est immanente à ses propriétés, puisque ses propriétés ne font que l'expliquer, que la présenter sous une forme particulière et nouvelle; d'autre part, les propriétés, par cela même qu'elles sont particulières, se distinguent les unes des autres et même se distinguent de la notion prise absolument, puisqu'elles expriment la notion à un certain moment de son développement logique. Toute notion analogue à la notion géométrique peut donc devenir le centre d'un système qui en toutes ses parties dépend rigoureusement d'elle, car le système ainsi construit résulte du rayonnement de la notion. Et de plus, le système comporte une certaine hiérarchie, puisque la déduction par laquelle les propriétés particulières se rattachent à la notion peut être plus ou moins immédiate.

Cependant comment s'opère cette déduction? L'entendement qui l'accomplit ne se pose pas en dehors d'elle; il ne vient pas, par une action transcendante, établir un lien entre des idées qui lui sont préalablement données; il est l'ordre même des idées, en tant que ces idées sont clairement et distinctement conçues et procèdent les unes des

autres. Le propre de rentendement^ ce n'est pas de reconnaître des notions avec leurs rapports, mais d'engendrer des notions par leurs rapports de principe à conséquence. € Ainsi, le sûr moyen de découvrir le vrai, c'est de former ses pensées en parlant d'une définition donnée, ce qui réussira d'autant mieux et plus facilement qu'une chose aura été mieux définie'. > La méthode n'est pas un instrument extérieur à l'entendement ; elle est l'acte même de l'entendement. Que l'entendement, dans sa réflexion sur soi, produise et exprime la notion essentielle qui le constitue, et il aura ainsi le principe de toute vérité.

Mais cette notion initiale et génératrice peut-elle être définie? Toute définition n'a-t-elle pas pour caractère d'être une relation, la relation d'une espèce à un genre? Et par suite n'est-il pas contradictoire d'admettre à l'origine de la connaissance une définition absolue? En d'autres termes, le genre suprême, qui est en dehors de toute relation, n'est-il pas par là même en dehors de toute définition*? Cette difficulté est tirée tout entière de l'ancienne logique, que la logique cartésienne a définitivement éliminée et remplacée. Ce qui la condamne, cette ancienne logique* c'est qu'elle repose sur un réalisme d'imagination, c'est qu'elle confond les notions abstraites avec les notions vraies, et qu'opérant sur les formes vides et les êtres de raison, elle ne peut jamais saisir le particulier et le concret^. Au contraire, la logique cartésienne, constituée sur le modèle des mathématiques, a le privilège de franchir le domaine des notions fictives et des universaux abstraits; elle substitue au rapport indéterminé du genre et de