System der gesammten Philosophie^ VI, pp

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de Tètre raisonnable ne peut pas être d^obéir à la loi morale comme un corps obéit à la pesanteur, car il y a une différence qui consiste en ceci, que Tâme n'est vraiment morale que lorsqu'elle Test avec une absolue liberté, c'està-dire lorsque la moralité est en même temps pour elle l'absolue félicité. De même qu'être ou se sentir malheureux est la véritable immoralité, de même la béatitude est, non un accident de la vertu, mais la vertu même. Vivre d'une vie sans contrainte, d'une vie libre, en même temps que conforme à la loi, voilà la moralité absolue'. > La moralité n'a donc pas sa raison dans la loi. Il faut exclure cette dernière expression du Mosaïsme; il faut dire hautement qu'il n'y a pas de moralité, si l'on entend sous ce nom une œuvre de décision arbitraire, ratifiée du dehors, et, grAce à un critérium empirique, certifiée conforme à des roglos légales. La vertu est l'identité immédiate et certaine de l'Ame avec Dieu^.

Par là se définissent les vrais rapports de la morale et de la Religion. Dieu est la substance de toute action et de toute i)ensée, c'est-à-dire qu'il n'est ni un objet extérieur à la pensée, ni une fin transcendante à l'action. Dès que l'unie est réellcMuiMit ce (ju'elle est dans son Idée, à savoir la pleine affirmation de Dieu, rien ne peut se produire en elle (jui n(^ dérive de ci^tte affirmation, et tous les actes ({u'elle accomplit expriment Dieu. Cet état suprême de l'àme est l'amour intellectuel de Dieu, qui ne se distingue pas de l'amour dont Dieu s'aime lui-même. C'est donc absolument (|ue l'Ame vit en Dieu et par Dieu. Rattacher l'àme à Dieu au nom d'intérêts humains, au nom même d'intérêts moraux, (*'est suppixser que Dieu n'est pas, tant que l'àme n'a pas pris ciMisiùence de ces intérêts; c'est détermintn* Dieu» au moment où on Tat^lirme. d'après les catétiories relativt^s {\o INMilendenient; c'est croire enfin

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que l'œuvre de rhonime peut avoir un sens, provisoire ou même définitif, en dehors de Dieu qui la suscite et l'explique. Il n'y a pas de morale indépendante de la Religion, et la Religion est autre chose qu'une vague aspiration ou un vague sentiment; la Religion est l'unité absolue de notre être et de l'Être, grâce à laquelle il nous est impossible, non pas d'une impossibilité psychologique et humaine, mais d'une impossibilité métaphysique et divine, de séparer en nous la foi, la science et l'action. La Religion est ce qui fait cesser toute opposition dans notre être et toute contradiction entre les êtres, ce qui supprime les vains artifices et les décisions arbitraires de la volonté, ce qui nous fait sentir l'impuissance de la loi formelle et de l'acte purement humain, ce qui échappe à toute mesure, surtout à la mesure bonne pour les petits courages et les petites vertus; elle est toute la grâce et tout le salut. Elle est dans la vie de Tâme ce que l'héroïsme est dans l'action, un principe de sublimité infinie, qui dépasse et domine de très haut toute nature bornée. Ce ne sont donc pas les œuvres qui sanctifient, c'est la foi : entendons d'ailleurs par foi le savoir absolu dont tout être est capable. Car l'âme humaine n'est rien tant qu'elle se considère dans le fini; elle est, en tant qu'elle s'affirme dans l'Infini, et elle n'est positivement que cette affirmation même. Or, dans l'Infini, il ne peut y avoir de distinction entre les réprouvés et les élus, il ne peut y avoir que la prédestination au bien. Dieu sauve tout être qui est, puisque cet être est son être même. Nous dirons donc, en parlant un langage humain, que la plus haute fin pour tous les êtres raisonnables est l'union avec Dieu, et que cette fin doit être atteinte, puisque la raison qui constitue ces êtres est précisément l'identité absolue. C'est à tort que l'on se représente le bonheur humain sous la forme d'un progrès indéfini et que l'on substitue à l'amour de Dieu de simples sentiments philanthropiques; la notion d'un progrès sans fin de l'humanité est le travestissement, par

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rîntellîgence alistraite, de Tinfinité étemelle de Diea. Cest un bien meilleur symbole de la rérité que ce mythe des vieux temps qui figure Tâge d'or en arrière de notre état actuel ; car il exprime ainsi que le souverain bien est pour nous dans un retour à nos origines^ c'est-à-dire dans le retour à Dieu*.

Mais ce qui est la vérité même, c'est que dans TAbsolu la vie éternelle n'est pas distincte de la vie présente» et voilà pourquoi il est illusoire de l'imaginer comme une existence future. D'ailleurs une existence future est une existence temporelle, et une existence temporelle ne peut être que par une rupture du fini et de Tlnfini. Or la vie éternelle, c'est l'affirmation de l'Infini par le fini, qui comme tel se nie radicalement. Cest dire que la Rédemption de notre être s'accomplit en dehors du temps. L'histoire peut sans doute nous figurer cette Rédemption à un certain moment : l'erreur serait de prendre pour la réalité absolue ce qui n'est que figure. C'est la même erreur que commettent, mais en la poussant à l'extrême , ceux qui considèrent l'éternité comme un prolongement de leur existence empirique, et qui aspirent ardemment à Timniortalité de ce qui est mortel. Gomme ils ne remplissent leurs âmes que de choses terrestres et passagères, ils sont les plus sujets à périr ; de là cette peur de la mort qui les obsède et les opprime, qui est déjà elle-même une mort. En voulant sauver d'eux-mêmes ce qui ne les constitue pas, ils se perdent et perdent Dieu ; assouvis de matière, ils ne peuvent avoir que la durée de la matière. Gomme était plus noble la pensée des anciens, qui faisaient boire l'oubli aux bienheureux dans les eaux du Léthé ! 11 n'y a, en efl'et, que l'oubli des choses sensibles qui puisse conférer la vie éternelle. Il faut pouvoir dire, selon les paroles d'un écrivain anglais : < Mort, je ne te crains point; car où je suis, tu n'es pas, où tu es, je ne suis pas ! > C'est