Tmct. theoll polit.f cap. XYI, t. I, p

individus qu'il s'exprime, et non en des formules universelles. Et, d'autre part, le droit naturel est loin d'être immédiatement par lui-même un principe d'unité; il se manifeste dans la violence et dans la lutte aussi nécessairement que dans l'union et dans la paix.

Sans doute, si tous les hommes réglaient exactement leurs désirs sur leur puissance propre, ils se maintiendraient chacun dans son rôle et dans sa sphère d'action ; car, selon la raison. ^Is sont des parties d'un même tout. Mais ils sont nécessairement soumis à ia passion, qui les fait sortir d'eux-mêmes, et ils manifestent des prétentions exorbitantes par lesquelles ils se combattent et s'affaiblissent. Il ne sert à rien de déclamer contre ces luttes implacables : elles sont nécessaires. Nous savons par V Éthique que l'homme tend à persévérer dans son être, non pas seulement en tant qu'il a des idées adéquates, mais encore en tant qu'il a des idées inadéquates. Rien, par conséquent, ne nous autorise à établir des distinctions absolues entre les justes et les méchants, les sains et les fous. Quelle que soit notre nature, nous nous efforçons d'atteindre ce qui. nous paraît utile, d'éviter ce qui nous paraît nuisible; et tous les mojens nous sont bons, qui nous permettent de contenter nos désirs, quels qu'ils soient. < Le droit de nature, sous lequel naissent tous les hommes et sous lequel ils vivent la plupart, ne leur défend que ce qu'aucun d'eux ne convoite et ce qui échappe à leur pouvoir; il n'interdit ni querelles, ni haines, ni colère, ni ruses, ni rien absolument de ce que l'appétit conseille. Et cela n'est pas étonnant : car la nature n'est pas renfermée dans les bornes de la raison humaine, qui n'a en vue que le véri-"" table intérêt et la conservation des hommes , mais elle est subordonnée à une infinité d'autres lois qui embrassent l'ordre éternel du monde entier, dont l'homme n'est qu'une infime partie. C'est par la nécessité seule de cet ordre que tous les individus sont déterminés d'une certaine manière à l'existence et à l'action. Donc tout ce qui nous semble.

l'état sous le régime de la contrainte. 161

dans la nature, absurde, ridicule ou mauvais, vient de ce que nous ne connaissons les choses qu'en partie, de ce que nous ignorons pour la plupart Tordre et les liaisons de la nature entière, de ce que nous voulons faire tout fléchir sous les lois de notre raison ; et pourtant ce que la raison dit être un mal n'est pas un mal par rapport à l'ordre et aux lois de la nature universelle, mais seulement par rapport aux lois de notre nature*. >

La passion établit donc une lutte entre les hommes comme elle établit une lutte en chaque homme; et dans le développement social comme dans le développement moral de l'humanité, c'est la passion elle-même qui est poussée peu à peu, par l'extrême misère qu'elle engendre, à se réprimer et à se transformer. Un perpétuel état de défense et de crainte finit par rendre l'existence intolérable; chacun vit avec angoisse au milieu des inimitiés, des haines, des ruses et des fureurs de ses semblables; et comme chacun est incapable de se protéger contre tous, il s'ensuit que son droit naturel est effectivement annulé *. C'est un droit d'opinion plutôt qu'un droit réel, puisque rien n'assure qu'il en jouira avec sécurité. Sa puissance diminue donc en raison des craintes qui la retiennent et des menaces qui la paralysent. Ainsi, mécaniquement, toute force individuelle est enveloppée dans une force collective, et pour n'être pas écrasée par elle, doit s'y incorporer. La doctrine sociale de Spinoza est un aspect particulier de sa doctrine sur l'univers : toute force qui prétend se mettre en dehors de l'univers est par là même réduite et détruite; mais, en retour, une force qui viendrait à manquer complètement à l'univers en troublerait l'unité et en compromettrait les destinées. La société se

1. Tract, theoî, polit,, cap. XVI, t I, pp. 553-554. Cf. Tract, polit,, cap. il, 6, t I, p. 286.

2. Voir dans Hobbes U peintare analogue de Tétat de guerre qui précède Tétat social : Elementa philosophioa de cive, cap. i, 12 ; édition de 1696, Amsterdam, p. 14; Lfiviathan, pars prima, cap. xiii; édition de 1676, Londres, pp. 63 et fiuiv.

162 LA VIE SOOALE DE l'HOMME.

forme dès que l'homme commence à sentir par expérience, avant même de le concevoir par la raison, ce qui est son utilité véritable*. Quand deux individus s'unissent, ils augmentent leur puissance et par conséquent leur droit, et le droit ainsi constitué par alliance s'agrandit et s'accroît de tous les individus qu'il représente. < Pour mener une vie heureuse en pleine sécurité, les hommes ont dû s'entendre mutuellement et faire en sorte de posséder en commun le droit sur toutes choses que chacun avait reçu de la nature , de renoncer à suivre la violence et leurs appétits individuels et de se déterminer de préférence par la volonté et le pouvoir de tous les hommes réunis. Ils auraient vainement essayé ce régime s'ils s'étaient obstinés à suivre les seules impulsions de Tappétit (car chacun est entraîné diversement par les lois de Tappétit); ils ont donc dû, par un engagement ferme, convenir ensemble de tout faire d'après la raison (à laquelle personne n'ose ouvertement résister de peur de paraître insensé), de dompter l'appétit en tant qu'il conseille quelque chose de funeste au prochain, de ne faire à personne ce qu'ils ne voudraient pas qu'on leur fît, et de défendre les droits d'autrui comme leurs propres droits*. > La société existe donc véritablement, dès qu'il y a des droits communs qui l'emportent en force sur les droits particuliers, dès qu'un droit nouveau se constitue pour gouverner et limiter les pouvoirs de chacun. Aucune règle ne peut venir du dehors limiter ni entraver l'exercice de ces droits communs. La puissance sociale ne reconnaît aucune autorité qui la gouverne, parce qu'elle est toute autorité, ni juridiction qui la censure, parce qu'elle est toute juridiction. Elle est la plus grande force; cela suffit pour qu'elle soit tout ce qu'elle peut être , tout ce qu'elle doi-