‹ Le problème moral dans la philosophie de Spinoza et dans l'histoire du spinozismeChapitre 93 sur 272 · Tract' tkeol. polit, ^ cap. XX, 1. 1, p · texte numérisé non relu

Tract' tkeol. polit, ^ cap. XX, 1. 1, p

2. Voir la critique que Hobbes avait faite de la doctrine d'Aristote« d'après laquelle rhomme est un être naturellement sociable. EUm, phU,, cap. i, 2, pp. 2 et saiv.

l'état sous le régime de la contrainte. 167

du tout aux parties; mais il n'y a pas une prédestination des parties au tout; le tout est un résultat, non une fin, et encore un résultat laborieusement produit, non une fin immédiatement donnée; le tout n'agit sur les parties qu'après avoir été constitué par elles ; de même, dans la doctrine morale, l'idée systématique de l'univers n'est pas l'idée première qui vient diriger l'activité humaine : elle est comme la démarche suprême de cette activité, exclusivement dirigée à l'origine par des impulsions naturelles. Spinoza repousse enfin Tidée suivant laquelle l'État est un contrat conclu par des volontés qui se sont librement et réciproquement liées : cette idée correspond à l'idée du libre arbitre. Loin qu'il faille expliquer les rapports sociaux par des causes contingentes et des intentions arbitraires, il ne faut faire intervenir dans la formation de la société qu'une cause fondamentale qui détermine toutes les intentions et tous les actes : la tendance de l'être à persévérer dans Têtre, soit que Tètro se disperse dans les individus, soit qu'il se concentre dans l'État. En même temps qu'elle exclut ces trois conceptions, la Politique de Spinoza en retient, pour les expliquer autrement, les éléments essentiels. D'abord, tout droit naturel étant une portion de la puissance universelle est par là même une portion de la puissance divine; par conséquent, l'État, qui est la communauté de tous les droits naturels, participe à l'autorité de Dieu dans toute la mesure de son autorité eflfective. Ensuite, il est bien vrai que l'état social s'impose naturellement aux hommes par le seul mécanisme de leurs tendances et de leurs intérêts; il est donc en ce sens fondé sur la nécessité même de la nature, et s'il est illégitime de faire de la tendance à la vie sociale un instinct primitif de l'houime, on peut la considérer comme une conséquence directe et prochaine de son effort pour vivre ^ Enfin, s'il est artificiel de faire sortir la société

1. a Si c'est pour ce motif, savoir, que dans l'état de nature les hommes peuvent à peine s'appartenir à eux-mêmes, si c'est, dis-je, pour ce motif que le

de délibérations entièrement conscientes et de décisions radicalement volontaires, on peut bien dire que la société est un contrat , puisqu'elle est un rapprochement qu^opèrent les hommes entre eux pour vivre le mieux possible, et que toute la puissance de l'État dérive de ce rapprochement. Dans tous les cas, une fois que TÉtat est constitué, il ne saurait être pris pour un être de raison ; du moment qu'il est, il se développe suivant les tendances de tout être; du moment qu'il a le pouvoir, il aspire à le maintenir et à l'accroître indéfiniment. Pas plus qu'on ne peut imposer à un homme passionné une action contraire à la violence de ses passions, on ne peut du dehors imposer à l'État l'obligation de mettre de parti pris de la discrétion et de la mesure dans Fexercice de son autorité. Il n'y a pas pour l'État d'abus de pouvoir dont les citojens soient juges. Mais alors, cette force que les hommes ont faite ne va-t-elle pas se tourner contre eux, contre leurs intérêts, même bien entendus? Ne va-t-elle pas devenir un despotisme odieux, produisant la terreur au lieu de la sécurité, la colère au lieu de la paix, la misère au lieu du bonheur ? Spinoza, qui a accepté la théorie de Hobbes sur l'origine et la formation du gouvernement, accepterat-il également les conséquences que Hobbes en a tirées, c'est-à-dire l'affirmation du pouvoir de l'État le plus absolu et le plus arbitraire en toute matière, en matière morale et religieuse comme en matière civile et politique?

scholastiqDes appellent l'homme un animal xociabir, je n'ai pas à 7 contre* dire. » TVoct. polU,^ cap. Il, 15, t. I, p. 289.

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