Eth., V, prop. 22, t. I, p. 26R

•t. Voir le chapitre m, p. 60-62.

principe de notre être, et si nous tendons à cette connaissance supérieure, c'est que nous tendons nécessairement à nous retrouver nous-mêmes en notre pleine puissance et notre pleine raison ^ Plus nous acquérons cette connaissance, plus nous désirons l'acquérir 2, et ce désir, loin d'être une pensée chimérique, est le plus certain et le plus positif des désirs : s'attachant à ce qui subsiste de nous nécessairement, il ne saurait i)lus désormais s'en détacher, ni en déchoir. C'est pourquoi, dés que l'àme es*. capable de cette connaissance éminente, elle y est nécessairement déterminée : ici surtout, la puissance véritable ne peut être qu'acte efieclif. Dans le développement de la vie, c'est la connaissance du second genre qui nous prépare à la connaissance du troisième genre : comprendre les choses par leurs lois, c'est se disposer à les comprendre en leur essence 3 ; mais c'est au fond parce que nous sommes capables de nous comprendre nous-mêmes en notre essence (jue nous sommes capables de comprendre les choses par leurs lois. Autrement dit, toute connaissance se ramène à nous-mêmes, en tant que sujets éternels : les choses ne sont intelligibles que parce que nous sommes dans la pensée divine des êtres capables de les percevoir et de nous percevoir sous la forme de l'éternité. « Tout ce que rame conc^oit sous la forme de r«''ternité, elle le conç^-oit, non parce qu'elle conyoît l'existence présente et actuelle du corps, mais parce (ju'elle conçoit l'essence du corps sous la forme de l'éternité*. » Si notre individualité empirique, détournée de son principe, est une