System des transcendentalen Idealismus, III, p

être absolu que s'il exprime une identité pure, que s'il se ramène à la formule analytique A ~ A; mais d'un autre côté un principe ne peut porter sur le réel que s'il est synthétique, et alors il cesse d'être absolu. Gomment donc surmonter cette contradiction? Gomment poser un principe qui soit absolu et qui porte sur le réel?

Remarquons que la formule A = A suppose une pensée qui s'affirme elle-même, qui devient à elle-même son objet. Or l'acte par lequel la pensée devient à elle-même son objet ne peut être que dans la conscience; il est essentiellement le Moi. Qu'est-ce à dire alors, sinon que l'Absolu est le Moi, puisque sans le Moi rien n'est pensé et que le Moi est réellement en tant qu'il se pose luimême. L'affirmation du Moi par le Moi est une affirmation absolue comme une formule analytique et réelle comme une synthèse. Et comme cette affirmation est première, c'est-à-dire libre, elle se saisit en même temps qu'elle se produit : elle est une intuition intellectuelle. L'intuition intellectuelle est pour la philosophie transcendantale ce qu'est l'intuition de l'espace pour la géométrie : elle est la condition constante, sous-entendue ou admise, de toutes ses déductions K

Par là il est établi que le Moi est à la fois sujet et objet, mais il n'est pas montré comment dans le Moi le sujet peut et doit nécessairement déterminer l'objet. Or, de ce que le Moi est posé d'abord en soi, indépendamment de tout objet, de toute chose extérieure finie, il suit qu'il est activité infinie. Mais s'il n'était ([ue pure activité infinie, il serait éternellement en soi sans januiis être pour soi; afin d'être pour soi. il doit poser des limites à sa puissance de produire, c'est-à-dire qu'il doit susciter des actes déterminés qui circonscrivent tout on l'exprimant son infinie virtualité. Le spino/.isme prétend fort justement (jue la limitation du Moi a sa raison dans l'ob-

1. System des transcendcntalen IdeaUsmus, III, pp. 361 et suiv.

jectivité qu'il est indispensable d'affirmer; mais en considérant cette objectivité comme absolue, il est hors d'état d'expliquer l'intuition que le Moi a de lui-même dans cette limitation. C'est précisément dans cette intuition de lui-même que le Moi, d'infini qu'il est idéalement, devient fini réellement. Il ne serait pas un infini véritable s'il était simplement en soi : or il ne peut être en soi et se percevoir lui-même qu'en se déterminant dans des états finis. Mais cette contradiction entre le Moi infini et le moi fini ne peut se résoudre que si dans l'acte qui le rend fini le Moi s'aperçoit lui-même comme un devoir infini, que si par conséquent chacun de ses produits particuliers, étant lui-même productif, est le principe d'une évolution sans fin, que si, autrement dit, la limite de son action n'est que provisoire et peut être, par son action même, indéfiniment reculée '.

Suivre l'intelligence dans chacune de ses « époques w, c'est-à-dire dans chacun des actes qu'elle accomplit d'abord pour se déterminer et ensuite pour s'abstraire de cette détermination, s'élever ainsi de la sensation primitive à l'intuition productive , de l'intuition productive à la réflexion, de la réflexion à la volonté absolue : tel est l'office de la philosophie théorique 2. La philosophie théorique n'est, sous un autre nom, qu'une autre forme de la philosophie de la nature. Ce que la philosophie de la nature justifie comme manifestation nécessaire de la nature, elle le justifie comme intuition nécessaire de l'intelligence 3. La Nature n'est donc pas, comme le veut l'idéalisme exclusif de Fichte, un pur objet de conscience, un simple phénomène; la Nature a en soi une réalité qui non seulement est indépendante de la conscience, mais qui encore la conditionne et la détermine dans son développement. Il y a un idéalisme de la Nature et un idéalisme du Moi; c'est