‹ Le problème moral dans la philosophie de Spinoza et dans l'histoire du spinozismeChapitre 216 sur 281 · System, der gesammten Philosojjhie, VI, pp. 185 et suiv · texte numérisé non relu

System, der gesammten Philosojjhie, VI, pp. 185 et suiv

3. Voir particulièrement le Bruno, qui expose le système de l'identité sous la forme du dialogue platonicien. — Cf. Kuno Fischer, Geschichte der neuern Philosoj?Me, Heidelberg, 1877, VI, 2, p. 8i7.

enveloppé dans la doctrine spinoziste prend chez Schelling un sens platonicien. Le spinozisme est vrai, à la condition de n'être pas seulement un système de la nature, à la condition d'être aussi un système des Idées. Et d'autre part le platonisme est vrai, à la condition d'exclure tout dualisme, de tout résoudre en Idées, à la condition de montrer qu'il n'y a pas de matière qui préexiste à l'action de l'Absolue Le monde est bien, comme le veut Platon, le produit d'un art divin; mais il faut ajouter que le produit ne se distingue pas de l'art lui-même, qu'il n'est pas simplement la mise en forme d'une matière donnée, qu'il est la forme absolue qui d'elle-même se réalise. Les êtres, dans leur vérité, expriment l'unité de l'Infini et du fini; or, tandis que la doctrine platonicienne du fini et do l'Infini suppose entre les deux termes une distinction primitive, qui n'est ramenée à l'unité que par une opération transcendante et sous l'inlluence d'un modèle souverain, tandis qu'ainsi elle réduit l'Infini au lini, la doctrine spinoziste pose l'unité immédiate du fini et de l'Infini par l'entière subordination du fini à l'Infini, et elle atfirme que la distinction des deux termes ne peut être qu'une errreur, l'erreur souveraine qui engendre toutes les autres. 11 faut donc admettre avec Platon (|ue \o savoir est dans l'Idée qui expli(iuo tout, et avec Spinoza que le savoir est dans l'Unité qui comprend tout.

Or, pour le savoir absolu, la Iogi(|ue de l'entendement abstrait est radicalement insuffisante. Cotument d'ailleurs une logi(|ue simplement formelle pourrait-elle servir là où il s'agit de montrer l'unité de la forme el (\o l'essence i* Comment une logi^iue des catégories finies serait-elle ai)plicable là où il s'agit de saisir l'unit/' (\u lini et de

1. « Le hpinozisme, c'est le monisme platonicien poussé jusqu'à ses extrêmes conséquences. Toute (lilïorence .a disparu entre les idées des choses et le fond des choses mêmes; le monde intelligible et le monde sensible ne sont (lu'un mOnie monde vu ici dans sa confusion et là dans son principe. » Alfred Fouillée, La Philosophie df Platon, 2" édit., t. III. p. 3Ô7.

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l'Infini? Comment une logique qui n'affirme l'identité que relativement, c'est-à-dire par l'exclusion de l'un des contradictoires, serait-elle valable là où il s'agit de poser l'identité absolue? Même la logique transcendantale que Kant a instituée reste ici sans portée, car elle est encore empirique dans ses déterminations et dans son objet; elle ne conçoit l'unité que par rapport aux différences des choses finies : elle n'atteint pas l'unité vraie, qui n'est pas seulement unité des contraires, qui est éminemment unité des contraires et de leur unité ^

C'est donc l'affirmation de l'unité absolue qui doit remplir la pensée spéculative et lui fournir en quoique sorte son organe dialectique. C'est aussi à l'affirmation de l'unité absolue qu'aboutit nécessairement, pour s'expliquer et se résumer, toute la philosophie moderne. A ses origines, la philosophie moderne a recueilli le matérialisme comme un héritage du passé; or le matérialisme est la doctrine selon laquelle la simple matière est l'expression adéquate de l'identité; il subordonne, comme une illusion ou un accident, l'idéal au réel, et précisément parce qu'il nie tout principe spirituel d'organisation, il se résout en atomisme. Au matérialisme s'est opposé le dualisme cartésien, dont la principale fin a été d'affirmer l'idéal ou l'esprit, en contradiction avec le réel ou la matière. Mais comme les deux termes contradictoires restaient en présence sans que leur rapport fût expliqué, il a fallu un nouveau système qui vînt en affirmer l'unité, et ce système a été le spinozisme. Le spinozismc se rattache au matérialisme antérieur en ce qu'il est, comme le matérialisme, une doctrine de l'identité; il se rattache au dualisme cartésien en ce qu'il pose dans la nature, comme le cartésianisme, la différence de l'idéal et du réel; et c'est son originalité et sa force que de concevoir au-des-

1. Bruno, IV, pp. 299 et suiv. — Vo7-lesungen iihcr die Méthode des altademischen Stùdlums, V, pp. 269-270. — System der gesammtcn PMlosophie, VI, p. 185. — Aphorisme n, zur JUinîeitvng in die Natur philosophie, VII, pp. 116-117,

SUS de l'idéal et du réel 1" unité qui les comprend. Seulement il s'appuie encore sur le réalisme des systèmes précédents, en ce qu'il pose l'unité comme une substance et qu'il ne peut expliquer comment la Substance parvient à sa forme, c'est-à-dire à son intellii^'ibilité. Aussi, si Spinoza a eu raison d'admettre que les êtres finis, dans leur réalité empirique, ne sont rien, que le fini n'est pas s'il n'est pas éternel, il n'a pu montrer comment la Substance pouvait déterminer ces apparences de l'être qui sont ses modes. Le spinozisme est donc encore une philosophie réaliste; et si Ton peut donner le nom de puissance aux divers degrés de la réflexion dans le développement d'une même tendance, il faut dire que le matérialisme a été la première puissance du réalisme, que le dualisme cartésien en a été la seconde, que le spinozisme en a été la troisième et dernière •. C'est pour résoudre les difficultés insolubles au spinozisme que l'idéalisme a pris naissance avec Leibniz. Leibniz a eu le g-rand mérite de montrer que la réalité finie est telle parce qu'elle est représentée comme telle, non parce qu'elle est telle en soi, et par conséquent de ramener l'univers aux perceptions de l'esprit. Cependant, comme il fait des monades des êtres en soi, il aboutit à une sorte d'atomisme spiritualiste; et outre qu'il ne réussit pas à relier les monades entre elles par le lien trop extérieur de rharmonie préétablie, il ne parvient pas à les rattacher à l'Infini. C'est qu'en eflet la ([uestion de savoir comment le fini se rapporte à rinlini n'est pas résolue, quand, au lieu de concevoir le fini sous forme» réelle, on le con(,'oit sous forme idéale; car elle se ramène simplement ainsi à cette autre question tout à fait semblable : Comment Tentendement fini peut-il se rapporter à la Raison infinie^ De là, sur ce point, le caractère anthropomorplii(iuc des solutions de Leibni/. V]n (tutre. \o dognuitismc (jiii s'est emparé après

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