Les philosophes classiques, p

soutenant le reste, c'est-à-dire qu'elle seule existe. Si nous imaginons en dehors d'elle des êtres que nous décorons du nom de substances, c'est que nous subissons encore l'influence de théories scolastiques*. Toutes les existences substantielles dont nous peuplons le monde ne sont, examinées par la science, que des ombres qui apparaissent, circulent et disparaissent selon un ordre régulier; tout se ramène en définitive à un jeu logique et mécanique d'illusions; il n'y a dans la perception extérieure^, comme dans la conscience 3, rien de solide, sauf un groupement nécessaire d'images. La nécessité universelle semble donc avoir pour conséquence l'hallucination universelle.

Mais c'est précisément faute de reconnaître la nécessité que nous sommes dupes de l'hallucination : les objets extérieurs ainsi que les individus, s'ils sont considérés comme des êtres distincts et indépendants, ne sont que des fantômes réalisés; dès qu'ils sont rattachés les uns aux autres, ils ont en eux une certaine vérité qui consiste dens le lien qui les unit. Nos hallucinations deviennent vraies à mesure que nous prenons mieux conscience de la nécessité qui les engendre. Représentons-nous la nature comme une immense tapisserie : on y voit brodées avec une abondance merveilleuse les formes les plus diverses, et l'on croit à une certaine distance, par une illusion de perspective toute naturelle, que ces formes existent en elles-mêmes, sans être reliées entre elles, sans être reliées à rien : on les détache, pour les considérer à part, du tissu qui les compose. Ainsi nous faisons toutes les fois que nous conférons à des groupes d'images une existence autonome. L'erreur, une fois reconnue, se redresse d'elle-même : les dessins rentrent dans la trame de la tapisserie, les figures particulières du monde rentrent dans la trame de la nécessité.