Eth., IV, prop. 18, Schol., t. I, p

152 LA VIE MORALE DE l'hOMME.

à s'unir; ils s'opposent même les uns aux autres, et par conséquent se détruisent. Il arrive donc (|ue pou à peu nous nous détachons d'eux pour nous tourner vers des objets plus fermes et plus sûrs; et la simple recherche de ces objets d'un nouveau genre nous rassure déjà, nous garantit qu'elle ne sera pas vaine. Les tâtonnements de l'expérience nous servent d'indications. A force de se grouper suivant des relations qui sont d'abord simplement accidentelles, certains objets nous révèlent le lien rationnel qui les enchaîne; la fréquence de leurs rapprochements annonce la nécessité de leurs rapports. Ils entrent donc de plus en plus dans notre âme sous la forme de notions communes, et ils y apportent le soulagement et la paix que donne une plus grande unité dans les désirs, une plus £';rande suite dans les démarches. Enfin, les objets s'ordonnent en idées distinctes qui loglipiement s'expHquentet s'engendrent; et dès lors on peut soutenir ({ue nous les possédons, puis(|ue les idées vraies et leurs objets ne constituent qu'une seule et même réalité. Gomme de plus la force de nos désirs est en proportion de la vérité de nos idées, nous ne pouvons désirer que ce (|ue nous somuies sûrs de posséder, et nous possédons, en effet, tout ce que nous désirons. De la sorte, on voit peu à peu disparaître la dualité de l'âme et de la nature : cette dualité venait de ce que l'âme, n'étant pas arrivée à comprendre, sentait le monde distinct d'elle comme une réalité indépendante et substantielle, de ce que la nature, n'étant pas arrivée à être comprise, semblait répugiKM- à toute unité et se morcelait en fragments indéfinis. Autrement dit, l'objet s'était fictivement posé en dehors du sujet, et le sujet était resté enfoncé dans la confusion dos sens. A mesure ((ue cette dualité devient de i)lus en plus intolérable, et pour la sensibilité qu'elle opprimtMMi fin décompte, et pour l'inlelligencc ({u'elle ne contente pas, elle tend à s'effacer par l'union des deux termes en présence : l'union se fait dans l'entendement, en qui l'âme et la nature sont

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identiques. L'àme s'élève à l'en ten dément en reliant ses idées dans l'unité d'un tout systématique; la nature entre dans l'entendement par la liaison logique do ses états ; c'est sous la forme de la nécessité que l'àme co:^iprend la nature et se rend désormais impénétrable à la puissance extérieure des choses.

Ainsi la conception claire de la nécessité nous affranchit des passions. Déjà l'expérience de la vie nous montre l'effet considérable que peut produire cette conception, alors même qu'elle n'est que partiellement comprise, pour l'apaisement et le bonheur de l'àme. « A mesure que cette connaissance que nous avons de la nécessité des choses s'applique davantage à ces objets particuliers que nous imaginons d'une façon plus distincte et plus vraie, la puissance de l'àme sur ses passions augmente; c'est ce que l'expérience confirme. Nous voyons, en effet, que la tristesse qu'un bien perdu nous fait éprouver s'adoucit aussitôt que l'on vient à considérer qu'il n'y avait aucun moyen de conserver ce qui nous a été ravi'. » « Nous saurons toujours, dit ailleurs Spinoza, supporter d'une âme égale les événements contraires à nos intérêts si nous avons la conscience que nous avons accompli notre devoir, que la puissance dont nous disposons n'a pas été assez étendue pour écarter le mal, et que nous ne sommes qu'une partie de la nature dont nous suivons l'ordre. Aussitôt que nous aurons compris cela d'une façon claire et distincte, cette partie de notre être qui se définit par l'intelligence, c'est-à-dire la meilleure partie de nousmêmes, trouvera dans cette idée une sérénité parfaite et s'efforcera d'y persévérer. Car, en tant que nous possédons l'intelligence, nous ne pouvons désirer que ce qui est conforme à l'ordre nécessaire des choses et trouver le repos que dans la vérité. Et par suite, en tant que nous comprenons bien ces choses, l'effort de la meilleure partie