Debidour, Église calhoL, 1. 1, p

sociales et de l'intérêt qu'y prenait le peuple, autant que du tort que cette passion nouvelle risquait de faire à la foi, il s'était persuadé que rÉglise pouvait agir et le devait. Telle est l'origine de l'encyclique Rerum novarum, sur la condition des ouvriers, publiée le 15 mai 1891, au plein de l'émotion causée par la fusillade de Fourmies {V mai). J'ai déjà dit quels étaient le caractère et le sens de ce document. Le gouvernement ne lui fit pas très bon accueil, parce que le Pontife y posait des questions redoutables, telle celle du minimum de salaire et du maximum d'heures de travail, qu'il était bien incapable de résoudre. L'épiscopat ne marqua du reste pas beaucoup plus d'enthousiasme que le conseil des ministres : il s'inquiétait de cette orientation si nouvelle que semblait prendre Rome.

En revanche, l' Encyclique fut reçue avec grande faveur par une partie considérable du jeune clergé. Un mouvement curieux se produisit dans les séminaires, qui y révéla l'existence d'un vif désir de modernisation. Des groupes d'études sociales s'y organisèrent, des journaux s'-y fondèrent, témoignant d'une agitation, à la vérité un peu confuse et superficielle, mais vive, et très suffisante pour inquiéter promptementles réactionnaires. Léon XIII lui-même se refroidit très vite et laissa peu à peu tomber les instructions de son Encyclique S L'inquiétude qu'il ne tarda pas à prendre de V Américanisme en fut la cause principale. On a donné ce nom à une tentative qui remontait alors à une

1. Pourtant Benoît XV disait naguère qu'elles étaient toujours en vigueur. Elles ne gênent ni n'inquiètent plus personne.

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trentaine d'années et que conduisaient des catholiques d'Amérique, en vue d'adapter le catholicisme à l'esprit moderne. 11 s'agissait de modeler le •prêtre sur le temps, de l'attacher de cœur à la démocratie et à la tolérance, de fixer son attention sur les problèmes sociaux. Dans les années qui suivirent la naissance du socialisme de séminaire, un effort avait été fait pour introduire cet américanisme en France ; les évêques s'étaient mis sur leurs gardes, pendant que nombre de séminaristes sociaux approuvaient, encore que beaucoup d'entre eux eussent donné dans l'antisémitisme, qui n'est pas précisément un sentiment moderne, et y vissent un moyen de résoudre la question sociale K Léon XI II finit par se prononcer nettement contre les tendances américanistes dans une lettre au cardinal Gibbons (22 janvier 1899), parce que, disait-il, elles répugnaient à l'orthodoxie par leur disposition à céder aux exigences nouvelles des sociétés. Et cette condamnation équivalait à prendre position contre ces mêmes exigences.

Pourtant le mouvement sorti de l'Encyclique continuait de se développer ; il trouvait maintenant des auxiliaires dans le clergé en activité et non plus seulement parmi les apprentis clercs ; c'était le temps où l'abbé Garnier, dans le Peuple français et l'abbé Naudet, dans la Justice sociale, cherchaient à populariser des thèses qui prétendaient fonder un socialisme catholique. C'était le temps aussi où de Mun, reprenant courage, pro-

1. Delassus, L'américanisme et la conjuration antîohrétienne. Paris, 1899. Dans un esprit tout différent : A. Houtin, L'américanisme et Mater, Polit, religieuse, p. 420.

clamait, pour dissiper la grande inquiétude des prolétaires au regard de l'action sociale du clergé, que l'Eglise n'est pas « un gendarme en soutane qui se jette contre le peuple au devant et dans r unique intérêt du capital» (discours de Toulouse, avril 1893). Et il se donnait volontiers Tair de parler au nom du Pape : « Répétez cela, m'a-t-il dit, parlez souvent de l'action sociale de l'Église. » Une vaste agitation s'organisa, que la condamnation de l'américanisme ne suffit pas à décourager, ni à éclairer sur les véritables intentions de Léon XIII, et qui multiplia et les conférences et les associations ouvrières. Au fond, elle était assez inconsidérée pour poser des questions qui devinrent bientôt fort embarrassantes pour ceux-là mêmes qui avaient travaillé à les déterminer. Du reste, l'enthousiasme ne dura pas très longtemps. Les hommes de droite, alliés de fondation du clergé et d'abord quelque peu débordés par toute cette exaltation, ne tardèrent pas à se ressaisir, à réagir, à décourager les meneurs, à neutraliser leurs journaux, à recourir à tous les moyens de pression pour arrêter le mouvement, qui leur déplaisait et les inquiétait. D'ailleurs ce mouvement demeurait fort incohérent et, tout autant, stérile ; il ne pouvait qu'agiter des questions dans le vide, se répandre en déclarations, voire en déclamations sentimentales, sincères assurément et généreuses, mais sans portée ; ce n'était en vérité qu'une espèce de doublure sociale du ralliement poli- Liique. Il fallait quelque naïveté pour s'imaginer que cette médiocre contrefaçon du socialisme suffirait à arrêter le collectivisme menaçant et déci-

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derait le prolétariat à considérer ses propres intérêts sous l'angle qu'il convenait à l'Eglise de lui proposer. On ne saurait nier que des personnalités intéressantes se soient alors manifestées parmi ces « sociaux » catholiques et que quelques œuvres pratiquement utiles ai^nt -^ du reste plutôt dans l'esprit de la charité chrétienne que dans celui de l'authentique socialisme — été fondées par eux ; mais, après aussi bien qu'avant, il restait un abîme entre TÉglise véritable et le peuple, comme « entre deux mondes séparés » ^ La Séparation, nous assure-t-on, aurait, en rapprochant l'Église du peuple, comblé cet abîme ; à tout le moins c'est elle qui semble avoir définitivement persuadé l'Eglise de la nécessité de s'appliquer résolument à l'étude et à la solution des questions sociales.