Ap. Houfcin, Crise, p

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ment aveuglée, leur tient lieu d'information : magnum compendium et nulliis labor, aurait dit saint Augustin ; j'entends que, ce faisant, ils épargnent leur temps et leur peine.

11 arrive pourtant que cette crédulité fidéisfce et intellectuellement huniiliante, conduise, dans le domaine proprement religieux, à des aberrations que nous retrouverons bientôt et, dans le courant ordinaire dé la vie, à des aventures si étranges qu'on refuserait d'y ajouter foi, n'était l'abondance des preuves et le nombre des témoins. La plus extravagante et la plus probante est celle où les autorités de l'Eglise elles-mêmes se sont jetées, à la suite d'un audacieux mystificateur, entre 1885 et 1897. Je veux parler de l'aifaire Léo Taxil. ' Ce pamphlétaire sans scrupule, d'abord violent et grossier adversaire de l'Eglise, s'était dit touché de la grâce, le 24 avril 1885, et il avait reçu l'absolution du nonce, Mgr di Rendi, en personne. 11 s'était alors tourné contre la maçonnerie, la bête noire des catholiques % et, comme ses premières révélations sur les Loges avaient trouvé bon accueil dans les milieux bien pensants, il n'avait pas tardé à se répandre en inventions horrifiques dont l'outrance folle avait assuré le succès jusqu'à Rome. 11 avait imaginé une certaine Diana Vaughan, grande prêtresse du culte de Satan dans la franc-maçonnerie féminine, et il publiait ses confidences ! Cette repentie vouait

1. Elle a été très bien résumée dans une brochure de H.-Gh. Lea, Léo Taxil, Diana Vanghan et l'Église romaine.

2. Cf. Lerovjx, La Franc-Maçonnerie sous l^ 3' République. 2 vol.

sa vie à la défense de la vérité catholique et cette bonne nouvelle faisait frémir de joie l'Eglise entière. 11 était d'ailleurs entendu que, pour échapper à la vengeance certaine des francs-maçons, miss Vaughan se cachait avec soin. 11 fallut UQe bonne dizaine d'années pour que des doutes osassent se produire, doutes que l'organe des Jésuites, la Civiltà cattolica, repoussa comme inventions de la franc-maçonnerie elle-même (sept. 1896) ! On ne sait pas jusqu'où Léo Taxil serait allé dans une entreprise qu'évêqués, cardinaux et Pape encourageaient à l'envi, s'il ne s'était, à la fin, lassé d'abuser d'une crédulité qu'il avait, dans toutes ses expériences, reconnue supérieure à son imagination. Il se résolut donc à se donner, en conclusion, le spectacle de la confusion de ses dupes : il en réunit un choix distingué dans la salle des séances de la Société de Géographie, le 19 avril 1897, sous prétexte de leur présenter- Diana Vaughan et là il leur avoua cyniquement qu'il s'était joué d'elles jusqu'au delà de toutes les limites de l'absurde ; puis il s'enfuit sous la protection de la police ^

Ce fut un beau scandale, mais ce ne fut pas une bonne leçon pour les catholiques ; je veux dire que leur amour-propre la leur fit oublier vite et qu'ils n'en profitèrent pas pour devenir plus circonspects à l'égard des r^u^/a^ions séduisantes. La seule affaire Dreyfus le prouverait surabondamment. — Ce gros public catholique reste

1. Lea remarque (p. 27) que les publications de Léo Taxil et consorts, relatifs au satanisme, au palladisme, etc. ne sont pas à l'Index ! •

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toujours très facile à leurrer ; il prend ses désirs pour la réalité avec une promptitude étonnante et il marque, en masse, une telle simplicité d'esprit que ses conducteurs n'ont pas grandes précautions à garder pour lui faire accepter ce qu'ils veulent. Si l'Église pouvait l'entretenir toujours dans l'état où elle l'a mis et dans sa confiance absolue en elle, elle se trouverait garantie contre tout risque de graves difficultés intérieures. Par malheur, le maintien de cet état d'esprit devient de plus en plus difficile, car il est désormais impossible de parquer le troupeau des fidèles derrière une muraille de Chine. Chaque jour Tesprit moderne se fortifie et pousse plus énergiquement son assaut contre les positions intellectuelles de l'Eglise.

L'esprit critique moderne et Vesprit théoloffîque. — L'application à. la religion de la double idée de Vadaptation et de l'évolution. — Volonté moderne de répandre les connaissances acquises. — Uinévitahle conflit.

L'esprit moderne est, ici comme ailleurs, un esprit de liberté. Il prétend examiner à sa guise toute affirmation, toute idée, toute opinion et en juger librement. Le théologien qui démontre part d'une proposition qu'il considère comme certainement vraie ; ainsi que le fait un mathémati-

cien qui vient de poser un théorème classique, il borne son initiative à chercher la démonstration la plus claire : il sait où elle doit le conduire et il la dirige sûrement vers le but. Le chercheur moderne ne procède pas ainsi ; il ne pose pas de théorème ; il n'accepte rien comme vrai préjudiciellement, sinon le principe même de son doute préalable ; il recueille des faits et des raisons, les examine l'un après l'autre, les classe, les compare et conclut dans le sens que son expérience lui impose. Longtemps la foi a joui d'une véritable immunité au regard de cette méthode ; elle la perdue de nos jours.

L'esprit moderne est tout pénétré de la double idée de l'adaptation et de l'évolution ; la religion, qu'il considère comme un phénomène social, né de la société et pour elle,jie lui paraît pas échapper à la double loi dont il constate la souveraine influence sur toute vie physique et sociale. L'esprit moderne est donc scientiste fondamentalement ; il croit à la science. Non pas certes qu'il en fasse une « nouvelle idole » et qu'il lui prête le pouvoir de tout savoir et de tout expliquer, mais il s'est persuadé qu'elle seule est capable de nous donner chaque jour un peu plus de clartés sur le monde et sur la vie. Or, ce n'est point dans le sens des affirmations de la Bible ni de celles de saint Thomas que la recherche scientifique a jusqu'ici conclu.

L'esprit moderne enfin réclame la diffusion aussi large que possible de toute vérité acquise ; il veut que l'instruction de tous les hommes gagne sans cesse en étendue et en profondeur et qu'elle

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ne se borne point à leur inculquer des affirmations et des aphorismes, mais qu'elle s'attache à des faits contrôlables, à des vérités démontrées et à des méthodes d'examen et de critique.

11 est donc difficile de concevoir plus complète opposition que celle qui sépare l'esprit traditionnel de l'Église et l'esprit de notre temps ; on comprend qu'un conflit entre eux n'ait pu être évité. La gravité de ce conflit tient à ce qu'il porte nécessairement sur les définitions orthodoxes de la foi, que l'Église juge irréformables et que la conscience moderne, en vérité, accepte aussi mal que le peut faire l'esprit moderne lui-même. Que la religion chrétienne proprement dite, la religion de l'Évangile, puisse être dégagée des difficultés où se trouvent jetées les représentations catholiques, on le dit et on a, sans doute, raison de le dire, mais ce n'est point de cela qu'il s'agit et la vraie question est celle-ci : Est-ce que le catéchisme et les décrets de Trente, dans leurs affirmations fondamentales et dans leurs formules, peuvent satisfaire l'esprit moderne, s'il les examine et les critique ? Est-ce que les postulats du système intellectuel de l'Église résisteront aux opérations de ce même esprit ? Si la réponse est négative, cela voudra dire que la troisième ligne de résistance de l'Église et le réduit même de sa défense sont directement menacés.

11 arrive que, pour détourner le péril, des hommes d'Église mettent en avant un argument qui est dans l'esprit et dans la logique de la tradition : la science, de sa nature inquiète et incertaine, ne fait pas le bonheur ; laissez aux simples les

réconfortantes certitudes ; ne troublez pas les âmes candides ! L'esprit moderne répond : la science, avant le bonheur, cherche la vérité, dont il n'est pas sûr qu'elle ne devienne pas un jour la grande joie de l'homme ; il n'y a pas que des simples dans le monde ; prenez garde de ne pas scandaliser les savants I Or, le nombre des savants — j'entends des hommes qui savent pour avoir appris, sinon pour avoir découvert — le nombre des savants croît tous les jours, tandis que celui des simples diminue.