CHAPITRE II

Une ère nouvelle, — La question religieuse partout posée.

— Yasui Sokken. — La collaboration d' ((intellectuels». — Indépendance ecclésiastique. — Utilitarisme religieux. — Le manifeste de M. t'oukouzawa. — Tergiversations gouvernementales.

— Décret du 11 août 1884. — Constitution de 1889. — L'opinion publique. — La ligue de Kumamoto. — Craintes d'une réaction.

L'année 1873 ouvre une ère nouvelle. Jusqu'alors le travail de propagande était presque impossible. Tout change désormais, ce travail devient presque facile. Cela ne signifie pas que toutes les préventions contre le christianisme tombent subitement et disparaissent. Cela ne signifie pas, non plus, qu'un mouvement religieux se dessine au Japon et que, soudain, les âmes y sont hantées par les problèmes qui naguère les laissaient parfaitement tranquilles. La vérité, c'est que rien de tel ne se produit. Il y a même une opposition qui s'affirme avec vigueur. Elle argumente contre l'existence d'un Dieu personnel en soulevant toutes les difficultés traditionnelles de la théodicée. Elle dénonce le caractère incroyable des récits bibliques. Elle accuse cette religion des

occidentaux de n'être bonne qu'à provoquer des croisades et de mettre ses adeptes d'Extrême-Orient dans la dépendance des étrangers (1). Ces derniers griefs sont répétés à satiété : on ne saurait se tigurer le rôle que jouent, dans ces polémiques, les bûchers des hérétiques, la guerre de Trente ans, les expéditions coloniales. Les missionnaires sont couramment représentés comme des espions à la solde de gouvernements mal intentionnés (2).

Un de ceux qui mènent cette campagne avec le plus d'entrain est le confucianiste Yasui Sokken. Il y a de tout dans le pamphlet qu'à l'âge de quatrevingts ans il dirige contre le christianisme (3). Il y traite de la Bible et des dogmes chrétiens qu'il tourne en ridicule. Son exégèse rappelle celle du dix-huitième siècle français. Il est même permis de supposer qu'elle s'en inspire à travers des intermédiaires de dixième ordre. Sa critique est surtout nourrie des doctrines chinoises. Il se perd en des considérations extraoïdinaires — ou qui nous paraissent telles — sur l'organisation de l'univers et l'origine des êtres. (( La terre et les cinq planètes, expliquet il pour détruire le récit delà Genèse, ont pour centre le soleil qui est le père et le conservateur de tous les

(1) Cf. Missionary Herald, 1881, pp. 44i et siiiv., 509 et suiv.

(2) Cf. Missionary Herald, 1882, pp. 150 et suiv. Voir une curieuse étude sur la presse japonaise et le christianisme dans VEvang. Missionsmagazin (Bâie), 1882, pp. 72 et suiv.

(3) Ce pamphlet est précédé d'une préface de Shimazu Hisamitsu, l'un des chefs du parti conservateur, mort en 1887; il était frère du daïmio de Kagoshima (Satsuma).

êtres. C'est lui qui a reçu la cause de la difïérenciation des sexes; car les sexes qui ont reçu le souffle éclairé sont devenus mâles ; ceux qui ont reçu le souffle ombré sont devenus femelles. La lune est de l'espèce féminine; aussi tout ce qui est du genre féminin sur la terre a d intimes connexions avec la lune, etc., etc. » (1) La politique préoccupe d'ailleurs ce critique tout autant que la spéculation. Ce qu'il reproche le plus au christianisme, c'est d'enseigner une doctrine opposée à la piété filiale et à la loyauté envers le Prince. L'Évangile aboutit directement au système républicain; poussé à l'extrême, il conduit à Tanarchisme. Un État constitué ne saurait subsister avec un principe de fausse morale qui mine toute autorité et supprime toute hiérarchie.

Mais toutes ces attaques sont précisément suscitées par la faveur croissante, inouïe, que la propagande chrétienne rencontre alors dans une partie de l'opinion (2). Elles soulignent cette faveur, qui se

(1) M. Yainaji Aizan, à qui j'emprunte ces détails, se moque de cette philosophie. Mais, tout en se déclarant chrétien et protestant, il tient à souligner la critique que Sokkenfait des dogmes traditionnels. Il reproche aux missionnaires d'alors d'avoir trop souvent esquivé les difficultés, surtout en ce qui concerne la critique biblique : « ils croyaient, dit il, enlever ainsi toutdoute ù une jeunesse avide de claire lumière; ils ne faisaient que compromettre la foi qu'ils prêchaient. » Mélanges japonais, n" 13, janvier 1907, pp. 136-138.

(2) En la quatrième année deMeiji (1871), Nakamura Seichoku, (|ui rêvait de fondre en une seule religion le confucianisme et le christianisme, avait adressé à l'Empereur une supplique qu'il publia, sans signature, dans un journal de l'époque, le Shintboun Zasshi. Il y demandait que le christianisme fût non

traduit d'abord par une curiosité passionnée, puis par des adliésions nombreuses. La question religieuse est mise à l'ordre du jour dans tous les milieux où l'on se préoccupe de l'avenir de l'Empire. On écrit des articles et des brochures pour ou contre l'Évangile. De grandes réunions publiques se tiennent, dans lesquelles les missionnaires exposent librement leur message. Aussi bien, dès la fin de 1874, le chiffre des missionnaires avait-il doublé et plusieurs nouvelles Sociétés étaient entrées en ligne. A l'ouverture de cette période, il y avait, en tout, neuf communautés indigènes avec 565 membres; c'était le résultat, remarquablement médiocre, de quinze années de travail. Les choses allaient changer (1). En dix ans, on put établir 37 stations, fonder 93 églises avec 5.000 membres adultes, organiser 63 écoles missionnaires et 7 séminaires théologiques avec 71 élèves. En 1883, 41 pasteurs indigènes consacrés étaient

seulement autorise, mais fortement encouragé dans l'Empire. (Yama.h Aizan, loc. cit.)

(1) En mai t878, une conférence de 46 missionnaires anglais et américains, de toutes les dénominations, se réunit à ïôkyô. et établit une statistique intéressante dont voici le résumé. Les Missions protestantes ont alors au Japon 66 missionnaires consacrés et 88 institutrices, 35 stations avec 59 annexes, 44 communautés indigènes organisées avec 1.761 membres d'Eglises (quand on sait quelles conditions il faut remplir pour être admis comme membre d'Église, il est nécessaire de multiplier ce chilïre par 3 pour avoir celui des chrétiens). Elles ont 829 élèves dans leurs écoles, 73 étudiants en théologie, 158 auxiliaires indigènes (parmi lesciuels 9 pasteurs consacrés). Le « graphique» des admissions des membres d'Eglises est alors le suivant : 20 admissions en 1872; — 538 en 1875; — 1.004 en 1876 ; — 1.761 en 1877. Cf. Allg. Missio7iszeitschrift, 1879. p. 236.

sortis de ces écoles, ainsi que 108 aides non consacrés. Le Nouveau Testament, traduit par le D"^ Hepburn, fut imprimé en 1879 à la fois en caractères japonais et en caractères latins et accueilli avec enthousiasme dans bien des cercles ^1).

Considérons d'un peu près cette période. Plusieurs traits caractéristiques doivent être relevés. Le premier est fourni par l'un des faits qui viennent d'être rappelés. Les Sociétés à l'œuvre avaient compris qu'il leur serait impossible d'évangéliser, à elles seules, tout le pays, qu'elles devaient avant tout former une élite religieuse et trouver dans cette élite les hommes qui se donneraient pour tâche d'accomplir eux-mêmes le travail apostolique. Du premier coup, elles avaient vu que, dans ce pays qui traversait une crise si spéciale, elles ne pouvaient rien sans la collaboration d' « intellectuels » très instruits. C'est là le détail qui donnera désormais au christianisme japonais sa physionomie propre. M. John Mott, dont nous aurons à raconter les voyages au Japon, a constaté que, dans les Églises, la proportion des hommes cultivés était de 3 contre 1. 11 faut entendre ici par cultivés des hom^ mes ayant fait au moins des études secondaires.

Le second trait de ce mouvement, c'est la passion d'indépendance qui se manifeste, dès cette époque, dans les Eglises japonaises. Elles ne veulent pas être

(1) Courrier missionnaire, t. II, 1902, p. 103 (article de M. Yersix). — Warneck, Àbriss einer GescliicJUe der prottstantischen Missionen, 8' éd., 1905, p. 415.

des communautés étrangères ou tout au moins diri- :g'ées par des étrangers. Elles entendent avoir leur autonomie, s'administrer elles-mêmes, prendre en mains leurs propres destinées. Elles savent qu'une telle prétention ne saurait aller sans des sacrifices sérieux; elles acceptent ces sacrifices. En 1877, leurs contributionsmontentà 17. 7o0francs pour 1.761 membres. Une voyageuse attentive, qui visite vers ce moment le Japon, est frappée de ce qu'elle y rencontre dans ces Eglises. A Kôbé, elle visite une communauté qui compte 3o0 membres, donne 5.000 francs pour la construction de son temple, secourt les pauvres, assure le traitement de son pasteur. A Ôsaka, elle en voit une autre qui entretient à ses frais une école de filles (1). Donnant ainsi de leur argent, ces chrétiens entendent n'être pas traités en mineurs par les étrangers dont ils ont accepté l'enseignement. De là, le succès qu'obtient alors le congrégationalisme fondé sur le principe de la souveraineté de l'Église locale. Cette sorte d'harmonie préétablie entre un système ecclésiastique et le caractère nippon assure très vite le rôle prépondérant de la Société de Boston [American Board). Dès le mois de janvier 1878, des délégués des communautés indigènes se rattachant à ce groupe fondent un comité japonais pour l'évangélisation de l'Empire. Ils ne sont qu'une poignée, mais ils affirment que l'avenir du pays les regarde et que la « christianisa-

(1) Isabelle Bird, Unbeaten Tracks in Japan (Londres, 1880); Cf. AUg. Missionszeiischrift, 1881, p. 425.

lion )) du Japon doit être l'œuvre des Japonais euxmêmes (1). Les autres sociétés s'accommodent également, car il le faut, à ce besoin. La fédéralion des Églises d'origine presbytérienne date de 1877. Il est décidément entendu que chaque communauté qui se fonde doit être résolue à supporter elle-même dès les débuts une partie de ses frais, que les subsides des sociétés missionnaires diminueront à mesure que le nombre des membres de l'Église augmentera, et que ce secours étranger doit tendre à prendre fin le plus tôt possible (2). Cela suppose que les « conseils directeurs )) des Églises indigènes acquerront une autonomie de plus en plus grande. C'est bien ainsi qu'ils le comprennent, et ils le disent. Nous verrons un peu plus tard cette tendance au « selfgovernment » produire des conséquences inattendues.

Enfin, le troisième trait de ce stade dans l'évangélisation du Japon est fourni par la nature des besoins qui poussent les Japonais novateurs à étudier lÉvauT gile. Ces besoins, chez beaucoup d'entre eux, n'ont rien de spécifiquement religieux. La note dominante dans tout le peuple, et notamment dans les classes cultivées, c'est l'indifférence à l'égard des problèmes dont les missionnaires prétendent apporter la solution. On sait la réponse d'un Japonais à qui l'on demande, aux États-Unis, pourquoi il ne s'intéresse pas aux questions de cet ordre : « Je ne m'occupe

(1) Rapport de V American Board, 1878, pp. 85-92.

(2) Cf. Allg. Missionszeitschrift, 1881, p. 426.

que de ce qui peut me servir. » Cet utilitarisme, et non pas une inquiétude spirituelle, est ce qui attire tant d'hommes faits et de jeunes gens autour des missionnaires. Encore faut-il comprendre exactement cet utilitarisme qui n'est pas toujours ce qu'on se figure. Sans doute, parmi tous ces gens, il y a des individus peu scrupuleux qui s'entendent, au Japon comme ailleurs, à exploiter la naïveté des bonnes âmes. Admettons qu'il y en a beaucoup. Mais ces professionnels d'une sorte de demi-escroquerie sont partout les mêmes. Une fois leur coup fait — c'est-à-dire dès qu'ils ont soutiré la somme convoitée, — ils disparaissent (1). Ce ne sont pas eux

(1) Il y a des gens qui ne veulent connaître que ces histoires. Pour (ju'ils ne soient pas trop déçus en lisant ces pages, j'emprunterai pour eux un passage d'un article public par M. L. Joly dans la Revue du Clergé français (1" avril 4907) : « Suivez du regard ce Japonais, à l'air pénétré, qui sonne à la porte d'un des Révérends venus des bords de la Tamise pour recruter, parmi les héritiers d'Ama-Térasou, des adhérents au christianisme que la grande Vestale d'Occident formula jadis en 39 articles. Le Révérend, pour se créer une clientèle, a annoncé, dans ses prospectus, qu'il enseignerait gratuitement l'anglais, afin que sa jeune Église ofïrit vite le touchant spectacle de néophytes adorant le Dieu d'Elisabeth, dans la même langue et avec le môme cœur. Donc le petit Nippon se présente. Pour pouvoir étudier bientôt le christianisme des 39 articles, il étudie tout d'abord, et avec ferveur, l'anglais, langue indispensable par là, et qui tend à remplacer, partout, même le japonais. Entre temps, on lui demande bien de paraître au temple, et il y paraît, d'y chanter, et il y chante. Bien logé, confortablement nourri, recevant chaque jour ses leçons d'anglais, il tient à prouver qu'il a été attiré avant tout par la grâce et prévient même, par son assistance au proche, les douces invitations du Révérend. Le Révérend, lui, bénit celui qui tient entre ses

qui feront des sacrifices en faveur de ce qu'on pourrait appeler une a association cultuelle )); leur rêve, c'est de profiter des sacrifices des autres et non d'y ajouter les leurs propres. C'est donc un utilitarisme d'une autre espèce dont il faut distinguer l'action dans le mouvement incontestable qui se manifeste alors dans une partie du peuple japonais. Les progressistes sont frappés par la supériorité de la civilisation occidentale. Ils décident de se l'assimiler en bloc. Puisqu'elle comprend des éléments chrétiens, ils absorberont ces éléments chrétiens avec le reste. A Imabari, dans l'île de Schikokou, le pasteur indigène Isé fonde, en 1879, une communauté indigène avec 7 membres. Elle atteint presque aussitôt le chiffre de 40. Près de trois cents non-chrétiens

mains la clef des cœurs; il inscrit avec bonheur le petit Nippon parmi ses adhérents, et il a grand soin d'envoyer sa liste ainsi établie à la pieuse association qui, là-bas, dans la mère patrie, alimente sa mission. Hélas! après six ou douze mois d'un postulat édifiant, le néophyte constate qu'il sait assez d'anglais pour voler de ses propres ailes. Il plante là le Révérend et ses 39 articles; il décampe, sans oublier d'emporter le dictionnaire et la grammaire qui lui avaient été prêtés; et vous pouvez être assuré que, baptisé ou non, le rusé Nippon ou fripon ne sera jamais revu par les Révérends dans leurs temples, petits ou grands. » Tout cela est spirituellement conté, mais fait aussi penser aux respectables personnes qui se fondent sur des histoires d'aigrefins professionnels pour nier le paupérisme et l'existence des questions sociales. C'est surtout très commode pour écarter les vrais problèmes. A ne vouloir entendre parler que des incidents de ce genre, on n'est plus capable de rien comprendre à ce christianisme japonais dont l'originalité est de prétendre à sa vie propre et à son indépendance et de repousser le concours pécuniaire et autre des étrangers.

suivent ses réunions. Elle se résout sans retard à construire un temple. En trois jours, elle rassemble, pour cet objet, plus de 730 francs (1). Il est clair qu'il n'y a pas là tout simplement un ramassis de besogneux dont le seul souci est de frapper à la bourse des étrangers candides. Il est non moins clair qu'il y a là un véritable « emballement » qu'il serait par tiop absurde d'attribuer à une crise profonde des consciences.

Les documents originaux qui traduisent cet état d'esprit sont extrêmement curieux. Je n'en rappellerai qu'un : le manifeste lancé, en 1884, par M. Foukouzaw^a, l'un des représentants les plus en vue de la presse d'Extrême-Orient, qui le publia, en une série d'articles, dans son journal, le Jijl-Sldmpô, Ce manifeste est topique. Il a pour but d'engager les amis du progrès à adopter le christianisme. Son auteur confesse — ce que tout le monde savait — qu'il avait été d'abord très peu favorable à la propagande évangélique et qu'il avait même compté parmi ses adversaires les plus décidés. Il déclare qu'il change d'attitude, mais il s'empresse d'ajouter que ce n'est point par un mobile religieux : c'est par politique. Il a fait deux voyages scientifiques en Europe et en Amérique, et il a acquis lentement la conviction que la civilisation occidentale, dont il envie la puissance, est un produit historique du christianisme. Il faut donc que le Japon, pour égaler un jour l'Europe, passe, lui aussi, par le christia-

(i) Allg. Missionszeitschrift, 1881, p. 427.

UNE l'ÉlUODE DE CONQUETES 31

nisme. Ce n'est sans doute qu'une station pour aller plus loin, mais c'est une station nécessaire. Dans le conllit qui met aux prises le bouddhisme nippon et le christianisme, le pj-emier apparaît comme un vieillard qui s'en va, chancelant, vers la tombe, tandis que le second est, comme un adolescent, vigoureux et plein d'espoir. Il faut se rallier à ce qui a pour soi l'avenir. En somme, M. Foukouzawa posait, avant M. Demolins, la fameuse question : a D'où vient la supériorité des Anglo-Saxons? » 11 ne songeait pas à cherclier dans la petite barque des Scandinaves le point de départ de leur formation particulariste. Il découvrait l'origine de cette supériorité dans une morale fortement individualiste. : cette morale est la morale chrétienne, il faut s'en emparer et en vivre, sauf à laisser de côté la foi qui s'y associe.

Ce manifeste fit beaucoup de bruit. Les sectateurs du chintoïsme, du bouddhisme et de la morale de Confucius relevèrent le défi. Leur riposte fut vive. Mais l'opinion générale, dans les milieux cultivés où ce problème se discutait, paraissait être avec le directeur du Jiji-SInmpô. Le sentiment religieux n'y était pour presque rien; mais, de même que l'on adoptait alors avec enthousiasme le chapeau « melon )) pour ressembler davantage à l'Occidental, on trouvait utile de se régler sur celui ci même pour les choses spirituelles. Quelque temps après la publication de ce manifeste, le directeur de l'école navale d'Yokousaka pria un missionnaire évangé-

lique de faire à ses élèves un cours de langue anglaise et de religion chrétienne. L'auteur lui-même du manifeste annonça, vers là même époque, que, toujours sans conviction religieuse, il demandait à être inscrit avec sa famille dans l'Église anglicane (l). Ce n'étaient point là des faits sans précédents. Le 10 mars 1882, M. Itagaki, qui venait d'organiser le parti libéral, avait dénoncé dans une réunion publique, à Kôfu, le bouddhisme, le confucianisme et le cliintoïsme comme des obstacles au progrès de la nation, et il avait ajouté que toutes ses sympathies allaient à la religion chrétienne. Il avait ensuite réclamé de l'Église presbytérienne japonaise un missionnaire pour sa ville natale : il s'engageait à couvrir la moitié des frais.

Le gouvernement était forcé de suivre l'opinion, — du moins cette partie de l'opinion qui avait le plus d'influence sur le développement du pays. Car une autre partie — il est presque inutile de le remarquer — était loin d'approuver toutes ces nouveautés spirituelles. Il n'avait pas seulement à tenir compte de l'énorme masse qui était profondément indifférente à tout cela. Dans une portion du [)euple, les efforts de la propagande chrétienne excitaient une vive défiance et des rancunes violentes. Ici et là, malgré les ordres du gouvernement et malgré le soin

(1) 11 était inscrit comme « paroissien », mais non comme (( membre communiant ». Cette distinction équivaut à celle qu'il y a, dans bien d'autres espèces de sociétés, entre les membres « associés » et les membres « actifs », ceux-ci étant les vrais membres.

lies missionnaires à éviter tout ce qui risquait d'être pris pour des provocations, des l)aiides populaires avaient essayé de troubler et d'empêcher les réunions du culte. Les prêtres l)ouddliistes ou chintoïstes, menacés dans leur domination et leurs privilèges, excitaient parfois la foule à des désordres.

Assez longtemps, d'ailleurs, le gouvernement avait cherché sa voie. Il avait, très sincèrement, établi un régime qu'il voulait être un régime de liberté. Mais il n'osait pas proclamer officiellement cette liberté. En 1872, pour suivre les usages des nations occidentales, il avait adopté le calendrier grégorien et choisi le dimanche comme jour de repos des écoles. Quelques mois après, il reculait devant son audace et décidait que, selon la tradition, les jours de repos seraient les 1^1-, 6% 11% 16s 21" et 26^ de chaque mois; élèves et professeurs des établissements officiels ne pourraient donc suivre les réunions du dimanche que lorsque ce jour coïnciderait avec l'un de ces quantièmes. Il avait admis des missionnaires dans ses écoles; or, une fois, — c'était en 1872, — il s'avisait soudain d'interdire à des élèves du collège impérial de Tokyo d'aller entendre tel de leurs professeurs prêchant l'Evangile. La mesure était presque aussitôt retirée; mais ces hésitations n'étaient pas sans produire des inquiétudes (1).

(1) Il ne faut pas se lasser de répéter que le gouvernement mikadonal était en quelque sorte condamné à ces hésitations. Toutes les questions se posaient à la fois devant lui. C'est ce que

Allier. — Protestantisme. 3

Après 1873, les pouvoirs publics ne cessèrent d'aller dans le sens d'une liberté toujours plus grande. En 1880, ils firent mine de s'orienter vers ce que nous appelons la séparation des Églises et de l'Etat. Le ministère des cultes fut supprimé et ses services rattachés à ceux du ministère de l'intérieur. C'était un coup très grave porté aux prétentions du chintoïsme considéré comme religion d'État. La situation officielle de ses prêtres était ébranlée et déjà diminuée; l'on commençait, sinon en droit, du moins en fait, à se passer, pour les enterrements chrétiens, de leur présence. La bataille n'était pourtant pas entièrement gagnée. Le gouvernement, dirigé parles conservateurs, était loin de voir sans crainte la fièvre d'innovations qui secouait le pays.

Verbeck explique, vers cette époque, à son comité de l'Eglise réformée hollandaise d'Amérique, dans une lettre qu'il faudrait citer tout entière. On lui avait écrit des États-Unis Tétonnement et, pour dire le mot, le scandale que ces tergiversations officielles provoquaient. Verbeck répond : « Tout ce que vous m'avez écrit, je le ressens moi-môme profondément. Oui, le temps me paraît long, et il m'arrive de murmurer : jusques à quand?... Parfois le but semble tout près d être atteint; et puis, soudain, il recule encore. L'intolérance religieuse nous paraît si dépourvue de sens et si détestable que nous ne pouvons nous figurer qu'elle soit capable de durer. Et pourtant, quand je pense à la masse énorme de difficultés politiques, diplomatiques, financières et autres, devant lesquelles se trouve ce gouvernement,, je comprends que la liberté religieuse l'effraie et qu'il y voie une cause possible de dangers infinis. Soyons donc patients. Il nous suffit, pour l'instant, de prouver que nous sommes des hommes honorables, sans arrière-pensée. Ne laissons pas échapper une occasion do nous assurer une bonne influence et une bonne réputation. Ce nous sera une force, le jour où le travail direct de l'évangélisation nous sera permis. »

IleQtendait prononcer un peu trop souvent, à son gré, le mot de démocratie. Il trouvait que les étudiants, grisés de théories occidenlales, devenaient ingouvernables; et comme le christianisme, surtout sous la forme protestante, arrivait des pays les plus libres et apportait dans son bagage les habitudes de critique et d'examen, il n'était pas sans inquiéter les hommes au pouvoir. Il y eut un petit essai de réa;'lion, mais sans résultat.

Cependant, sous la pression des progressistes, conduits par le marquis Itô, le comte Inoué et le cointe Ôkouma, le Mikado avait promis une Constitution qui devait être promulguée en 1889. Il fallait s'acheminer de plus en plus vers le nouveau régime. Le Il août 1884, un décretabolitdéfinitivement le département des cultes chintoïstes ou bouddhistes dont les prêtres, depuis cette date, ne sont plus salariés par l'Etat. L'empereur renonçait aux honneurs célestes. Les enterrements ne devaient plus se faire obligatoirement sous la présidence d'un prêtre de l'une des religions naguère officielles. L'Etat proclamait son absolue neutralité religieuse. Ce n'était pas encore tout à fait la liberté des cultes. Mais l'on s'en rapprochait de plus en plus. Des journalistes demandèrent que le christianisme devînt religion officielle. Dans la revue Meirokou, M. Tsuda Shindô publiait un parallèle du bouddhisme et du christianisme et demandait que l'opm^oa^ dans une sorfe de référendum, décidât de la supériorité de l'un sur l'autre et que l'élu des préférences pci-iûlâi-'e^ fût

déclaré religion d'Etat. Ces absurdités étaient sérieusement disculées. Les missionnaires protestants s'élevèrent contre elles. Ils ne désiraient etne réclamaient qu'un régime dedroit commun. Cinq ans plus tard, l'article 28 de la nouvelle Constitution, promulguée le 11 février 1889, proclama la liberté religieuse pour tous les Japonais « en tout ce qui n'est ni préjudiciable à la paix publique et au bon ordre, ni contraire à leurs devoirs de sujets ».

Les hommes dont le travail était ainsi facilité passaient par des heures de joie. Ils eurent parfois peutêtre la vision d'un peuple qui, dans un élan d'enthousiasme, accourait au-devant de leur Evangile. Aux environs de Kumamoto, à Hanaoka-Yama, s'était constituée une ligue d'une trentaine de jeunes gens, dont plusieurs ont acquis une grande notoriété, MM. Ébina Danjô, UkilaWamin, Ozaki Kôdô, Yokoï Tokio, Oshikawa, etc. lis avaient juré de laisser de côté la politique pour se consacrer exclusivement au progrès spirituel de leur patrie par la diffusion du christianisme. Autour d'un homme dont nous aurons à parler plus amplement, Nîsima, ils menaient la bataille pour leurs idées avec un irrésistible entrain. Ils avaient fondé la première revue chrétienne, le Rikugo Zasshi. Ils s'imposaient à l'attention du public. Devant ces faits, et bien d'autres, il y eut sans doute quelques missionnaires pour croire à une victoii^é totrilf^ et prochaine de la religion qu'ils apportaisnc.'C'iétait une illusion. Elle ne dura - '{^as; l©jQ^t«&mp&. Las.çlu^ pptimistes furent vite pris

d'une anxiété profonde. Ils sentaient bien qu'il s'agissait là d'une mode, et qu'une mode peut être bientôt contrariée par une mode opposée. L'opinion se portait dans un sens; rien n'indiquait qu'elle ne se porterait pas, d'un moment à l'autre, dans un sens contraire. Cbez la plupart de ceux qui venaient à eux, non seulement les préoccupations n'avaient rien de religieux, mais encore elles n'avaient presque rien de moral Tout était cérébral et intellectuel. Le Japonais était poussé par l'orgueil à en savoir, même en religion, autant que l'Occidental. Il n'y avait, cbez beaucoup, rien de ce que les missionnaires demandent et attendent, rien de ce qu'ils appellent sentiment du pécbé, désir de repentance, besoin de réconciliation avec Dieu...

Or, il en était parfois ainsi chez les Japonais qui, par leur sérieux, leur donnaient le plus d'espérances. La religion n'était alors pour eux qu'un moyen pour obtenir une fin qui n'avait en elle-même rien de religieux. L'un des plus éminents par le rôle qu'il a joué et qu'il joue encore, M. Utchimura, confesse que, plusieurs années après sa « conversion», la vie terrestre élait tout pour lui : u J'acceptais la foi nouvelle surtout par raison d'utilitarisme; elle devait me ])rocurer une heureuse vie de famille, la liberté politique, etc. Sa valeur intérieure, spirituelle, était pour moi d'intérêt secondaire. De rendre ma patrie aussi forte que l'Europe ou l'Amérique, c'était avant tout le but de ma vie ; et la foi nouvelle nétait, pour ainsi dire, qu'une puissante machine pour la réali-

satioii de mon idée » (1) Mais il est clair que l'on ne se rend bien compte des états de ce genre qu'après les avoir traversés. Ceux qui en étaient là ne s'analysaient pas eux-mêmes avec précision. Il était souvent difficile aux missionnaires de se reconnaître dans le fouillis des sentiments contradictoires qu'ils constataient et de distinguer ceux qui étaient superficiels et passagers ou profonds et durables. Pour un Utchimura qui devait approfondir ses convictions, combien n'en seraient jamais capables?

Aussi bien était-il visible qu'il n'y avait pas lieu de compter sur le mouvement provoqué par M. Foukouzawa. Le journaliste lui-même n'y tenait pas beaucoup. A maintes reprises, auparavant, il avait manifesté son antipatbie pour le christianisme pris en lui-même. Il le recommandait maintenant comme on prône un moyen provisoire de progrès. Mais il ne retirait aucune des critiques sarcastiques qu'il avait, naguère encore, dirigées contre lui. Il avait poursuivi de ses railleries la ligue de Hanaoka-Yama, qu'il appelait la a bande de Kumamoto ». Il avait dénoncé ces enthousiastes qui s'érigeaient en a directeurs des intelligences », en « pourvoyeurs de bonheur céleste », en « agence de moralité ». Il les avait traités de a mendiants qui savent lire et écrire » et les avait accusés de « vivre aux crochets des étrangers rouges ». Cela ne lui donnait pas uue grande autorité pour prêcher l'adhésion au protestantisme. Il continuait, d'ailleurs, à définir la religion — et il

(1) Voir plus loin, p. 2i6.

a maintenu cette définition jusqu'à la fin de sa vie — (( une superstition nécessaire pour exercer une influence bonne sur les ignorants >). Une prédication faite sur ce ton ne pouvait guère convertir les âmes. Apres un entraînement plus ou moins passager, une réaction était à prévoir.

Les missionnaires la pressentaient. Elle ne manqua pas de seproduire, sous des formes attendues et sous des formes qui ne l'étaient pas.