CHAPITRE V

Le chauvinisme ecclésiastique. — Afïaire Tamoura. — Influence de la critique biblique. — Le a christianisme japonais ». — Manifeste de M, Yokoï. — La crise de la Dôchicha.

La poussée de nationalisme dont nous avons parlé ne s'était pas produite seulement autour des Eglises et contre le christianisme. Elle avait pénétré dans les Eglises chrétiennes elles-mêmes et y avait déterminé un mouvement très curieux d'idées et de sentiments.

Nous ne saurions nous étonner de ce fait. Nous avons déjà vu combien les meilleurs des prosélytes japonais, les plus ardents à défendre leur foi, étaient d'un patriotisme sensible et toujours en éveil. Ils étaient très agacés quand les missionnaires, dans leurs rapports, écrivaient : « Nos Églises... 7ios chrétiens... nos convertis... » Pourquoi donc employer des expressions qui les présentaient un peu comme étant la « chose » des étrangers? Ils n'aimaient pas à s'appliquer les épithètes en usage parmi les Euro-

péens ou les Américains. Ils refusaient de se dire (( presbj^tériens )) ou (( congrégationalistes )) ; il leur suftisalt d'être membres de 1' a Eglise du Christ au Japon ))ou du aKoumiaï)). La tendance à l'autonomie et à l'indépendance avait caractérisé dès le début ces jeunes communautés. Du jour où, pour une cause ou pour une autre, le chauvinisme s'exaspérerait dans la nation, la répercussion devait s'en faire sentir là comme ailleurs.

L'indignation contre l'étranger, à propos de la clause d'exterritorialité, prit immédiatement une forme ecclésiastique. Les chrétiens, accusés d'avoir la religion de l'étranger, devaient, pour se justifier, repousser avec affectation la tutelle de l'étranger. Légalement, les missionnaires, comme tous les Occidentaux, n'étaient que tolérés dans l'intérieur de l'Empire. Leurs passeports pouvaient leur être retirés par un simple arrêté de police. Ils ne possédaient en propre aucun immeuble. Les sociétés dont ils dépendaient n'étaient pas davantage propriétai res. Toutes les stations, temples et écoles, appartenaient nominalement à des Japonais. Un journal rédigé par un chrétien proposa carrément de profiter de ce fait. Les chrétiens japonais n'avaient qu'à refuser leurs noms pour ces sortes de contrats, les sociétés de mission seraient ainsi forcées de donner ou de céder à vil prix aux communautés indigènes tous leurs immeubles (1). On n'adopta pas cette suggestion, mais on lui fit l'honneur de la discuter. Bien

{l)The Independent (New-York), 1894, p. 1124.

des Eglises marquèrent une évidente mauvaise volonté contre les missionnaires. Elles acceptaient l'argent qu'ils apportaient, mais elles leur refusaient tout contrôle de l'emploi de ces fonds. Elles leur contestaient le droit de siéger dans leurs assemblées synodales... Il y eut de fort tristes moments pour des hommes qui s'étaient consacrés à l'évangélisation du Japon.

En 1894, l'affaire Tamoura fit grand bruit. Le pasteur Tamoura Nawomi avait publié en Amérique un petit livre intitulé : La Fiancée japonaise (1). En termes discrets, il avait montré la place que la femme occupe dans la vie sociale du Japon. Les critiques les plus autorisés s'accordaient à louer la justesse et la vérité de ce tableau de mœurs. Mais la susceptibilité patriotique ne pouvait admettre cette révélation de maux à guérir. M. Tamoura fut poursuivi devant son Consistoire et, finalement, condamné à recevoir un blâme officiel et à publier une répudiation de sa faute dans plusieurs journaux des États-Unis et de l'Empire. Il fit appel au Synode des Eglises presbytériennes et réformées, fédérées sous le nom d'Église du Christ. Le Synode trouva insuffisante la peine infligée par le Consistoire et il y ajouta celle de la destitution (2)... Or ce pasteur avait une valeur universellement reconnue; il était à la tête d'une communauté pleine de vie; il

(4) The Japanese Bride, New- York, 1894. (2) Cf. The Independent (New- York), 1894, p. 1145, et The Church athome and abroad, 1894, t. XVI, p. 297.

possédait l'école du dimanche la plus florissante de Tokyo; il avait été parfois comparé, pour son activité apostolique, au célèbre évangéliste Moody. Bien plus, en 1892 et 1893, il avait donné l'exemple d'un fougueux chauvinisme en s'efïorçant d'organiser son Église en dehors de toute influence des missionnaires étrangers. Quand une religion est condamnée à l'admiration de ce qui est, elle ne peut plus faire de conquêtes sur ce qui l'entoure. Aussi, dans la période où tous ces incidents se produisent, le nombre annuel des baptêmes d'adultes est en décroissance. On pouvait s'y attendre.

La réaction nationaliste n'avait pas seulement poussé les Églises japonaises à développer toujours plus leur autonomie; elle avait agi sur la pensée religieuse elle-même. La formule « le Japon aux Japonais » prend ici un sens tout spécial : la conscience chrétienne des Japonais ne sera formée et développée que par les Japonais eux-mêmes. Ce que les missionnaires ont enseigné était sans doute intéressant; mais il est inadmissible qu'on le croie purement et simplement. Il faut le critiquer, l'examiner, le digérer. La vérité doit être cherchée et découverte par ceux-là mêmes qui veulent en vivre. Elle ne doit pas leur être infusée du dehors sans qu'ils fassent aucun efl'ort pour la triturer et l'adapter à leur tournure d'esprit. Les Japonais ne se comporteront pas en enfants qui, bouche bée, acceptent ce que leurs maîtres leur racontent sur un ton d'autorité...

Ui\ CHRISTIANISME NATIONALISTE 79

Un fait précipite ce mouvement vers l'indépendance spirituelle. Les premiers éducateurs chrétiens du Japon étaient conservateurs en théologie. M. Yamaji Aizan les accuse même d'avoir été fort ignorants : (( Obstinés dansleurs vieux principes, dit-il, ils ne soupçonnaient même pas le nom des représentants de la haute critique scientifique et historique de l'Université de Tubingue, Strauss et Baur. )) Il est probable, au contraire, qu'ils le connaissaient fort bien, mais qu'ils avaient jugé dangereux d'initier d'emblée leurs convertis à ces débats. Leurs convertis n'attendirent pas la permission. Ils la prirent eux-mêmes. D'ailleurs, des représentants des idées (( avancées )) étaient venus s'établirau Japon. Knapp, un Américain du Massachussets, était arrivé, en 1887, comme missionnaire unitaire, et il avait fondé quelques communautés, assez minimes par leur chiffre d'adhérents, mais très remuantes. Les libéraux allemands (Allg. protest, ev. Missionsverein), de leur côté, avaient fondé une mission qui recrutait en somme un chiffre médiocre de fidèles, mais qui prétendait révéler aux Japonais les problèmes posés dans les Eglises chrétiennes d'Occident. Les discussions soulevées par eux avaient leur retentissement un peu partout. Elles paraissent avoir pénétré surtout chez les congrégationalistes. Dans un article du 29 janvier 1891 (Independent, de New-York), le Rév. Learned, rattaché à V American Board, écrit :

II y a peu de temps encore, il était absolument superflu

80 LE PROTESTANTlSxME AU JAPON

de discuter les théories de l'école deTubingue. En ce moment, l'étude de ces théories est sans cesse à l'ordre du jour parmi les pasteurs indigènes, les étudiants et même les simples membres des Eglises. Les missionnaires allemands, qui sont d'ailleurs des hommes de grande valeur, ne leur parlent que de la critique du Nouveau Testament. Ils leur apprennent que les quatre grandes épîtres de Paul sont les seules authentiques, que l'on ne sait rien de certain sur la vie et l'enseignement de JésuS, que l'Évangile de Jean n'a rien d'historique et que le livre des Actes des Apôtres est un pur roman. Ces enseignements ont pour les Japonais l'attrait de la nouveauté; et cet attrait est tout-puissant sur eux à une heure où ils ne rêvent que d'affirmer leur indépendance spirituelle.

Ces derniers mots sont à relever. Ils ne traduisent pas seulement un peu de dépit. Les Japonais, à certaines heures, sont pris d'une vraie passion pour tout ce qui est nouveau. Il leur est arrivé d'être dupes des mots : ceux de a progrès », de « libéralisme », de (( modernité » ont eu parfois sur eux une sorte d'efïet magique. Il leur fallait (( le dernier mot delà science » ; et ils prenaient aisément cette expression dans son sens littéral : la théorie soutenue chronologiquement la dernière dans les milieux scientifiques leur apparaissait avec une investiture spéciale. Il ne faut ni exagérer ni trop atténuer, dans l'appréciation des faits, cette magnifique candeur d'un peuple qui, du jour au lendemain, veut s'ouvrir à toutes les connaissances du vieux monde. Il a été admis, à certaines heures, dans beaucoup d'Eglises indigènes, que les missionnaires étrangers ne leur

avaient dit, sur piesque aucun sujet, la vérité, et que les Japonais ne la connaîtraient qu'après Tavoir trouvée parleurs propres elïorts. L'explosion de chauvinisme qui avait éclaté, en 1890, n'était point pour engager toujours dans les meilleures voies, en tous cas dans celle de la modestie, un mouvement fort naturel.

Une pensée se fit bientôt jour : il faut japoniser le christianisme. Elle trouva son interprète le plus décidé dans un pasteur intelligent et entreprenant, M. Yokoi Tokio (1), qui avait été jadis l'un des plus enthousiastes de la ligue de Hanaoka-Yama et qui avait été ensuite l'un des premiers gradués de la Dôchicha. Il publia son manifeste dans la revue Rikiigo ZassJii. Il faut reproduire ici ce document (2) :

Depuis une trentaine d'années, le christianisme n'a pas cessé de faire des progrès au Japon. De Sapporo, au nord, jusqu'à Kagoschhna, au sud, c'est à peine s'il se trouve une ville ou un village de quelque importance où il n'y ait un groupe de croyants. Malgré le mouvement de réaction qui traversa récemment le pays, et malgré tous les efforts tentés pour repousser la nouvelle religion par un réveil du bouddhisme, le peuple en est arrivé à comprendre mieux que jamais la force vivifiante que contient

(1) Fils de l'homme d'Etat Yokoï Shônan.

(2) Je le donne d'après la traduction allemande qui a paru dans la Zeitschrift filr Missionskunde und Religionswissens- •chaft, 4891, pp. 1 et suiv.

Allier. — Protestantisme. 6

le christianisme pour élever la moralité. C'est pourquoi je ne doute nullement que le christianisme puisse êtr& apprécié et accueilli par la masse du peuple et qu'il doive former l'élément important de la nouvelle civilisation du Japon. Mais, tel qu'il existe actuellement chez nous, il n'est, dans la plupart des cas, que la copie fidèle du christianisme anglais et américain. Jusqu'à maintenant on ne peut pas encore parler d'un christianisme japonais. Il n'y" avait pas à attendre autre chose de l'inexpérience des premiers convertis. Mais les temps ont changé. Notre Eglise a fait, courageusement, un pas en avant. Nous avons aujourd'hui assez d'expérience pour choisir, parmi les semences européennes et américaines, celles qui nous semblent bonnes et utiles. L'heure est venue où nous devons faire un pas nouveau pour créer et construire un. christianisme japonais.

Sur certains points, il est évident que ni le temps ni la distance ne peuvent apporter une différence quelconque dans l'enseignement de Jésus-Christ. Mais, d'autre part, dans les choses de la vie et dans la pensée de tous les jours, le christianisme du Japon doit nécessairement différer de celui de l'Amérique et de l'Angleterre. Et ce n'est pas tout : il se peut qu'ici le christianisme, par un développement tout à fait nouveau, revête maints caractères excellents que l'on ne saurait trouver en Occident. Lorsque j'étais en Amérique et en Europe, j'exprimais à mes amis de là-bas cette pensée : « Quand vous envoyez des mis- « sionnaires en Orient, ce n'est pas à l'Orient seulement « que vous faites du bien, vous accomplissez encore plus (( une bonne œuvre pour vos propres Eglises. Car, si vous « voulez que le christianisme triomphe en Occident, il « vous faut aller chercher des réserves en Orient. »

Le développeinent du ciiristianisme en Occident s'esV

acroinpli sur la base do la littérature grecque et du droit romain. Au contraire, le christianisme qui veut être compris en Orient doit reposer sur la base de la religion de Bouddha et de la philosophie de Gonfucius. Au cours de son évolution, notre christianisme doit s'approprier tout ce que l'on peut trouver d'éléments vrais et bons dans la religion de l'Inde et dans la philosophie de Gonfucius. C'est pourquoi nous désirons un système de théologie qui soit purement japonais, ainsi que des rites et des cérémonies religieuses qui, de la même manière, portent des caractères japonais. Gela ne doit pas cependant nous empêcher de demander aide et conseil à l'expérience de l'Occident. Nous n'hésitons pas à accepter les idées ou coutumes européennes et américaines, pourvu qu'elles soient en harmonie avec le caractère, l'histoire et les mœurs des Japonais. Que jusqu'ici le christianisme japo-, nais ait négligé de se purifier des éléments étrangers^ ce n'est que naturel. Il y a trente ans, les missionnaires européens et américains faisaient la première tentative d'introduire la nouvelle religion. Les Japonais, dans la simplicité enfantine de leur cœur, crurent tout ce que ces missionnaires leur dirent. Les convertis, à leur tour, prêchaient la nouvelle religion exactement comme ils l'avaient apprise de leurs maîtres étrangers. Les croyants n'étaient, relativement, que peu nombreux. Dans la lutte de leurs communautés pour l'existence, ils furent souvent obligés d'avoir recours aux ressources des étrangers. De ce fait surtout provenait la nécessité, si dangereuse d'installer sur le sol japonais, sans aucune modification, les principes et les sentiments chrétiens de l'Occident. Les prédicateurs indigènes travaillèrent en commun avec les missionnaires étrangers; ils utilisèrent l'argent que les Églises de ces derniers, dans leur pays, mettaient à leur

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disposition. Si jamais il leur arriva d'être mécontents de certains principes présentés par les missionnaires, ils se gardèrent pourtant d'exprimer trop vite ce sentiment. Et d'ailleursies convertis japonaisd'alors, même siuneliberté entière leur avaitété laissée, ne possédaient ni le jugement ni l'expérience nécessaires pour choisir ce qui était bon et utile. Parmi les missionnaires étrangers, il y en avait bien d'assez sages pour comprendre combien il est important, pour la prédication del'Kvangile, d'avoir égard au caractère et aux mœurs des Japonais. Malgré cela, leur mentalité d'étrangers leur faisait une nécessité deprêcher le christianismedel'Occidentsans modification. Nous nous regardons commeétantl'Égliseprésentedu Japon, etainsi cette Eglise semble reposer sur une base solide. Mais la vérité simple et une, c'est qu'en réalité nos Églises sont presque autant de colonies étrangères. Les idées et les pratiques qui leur appartiennent complètement sont une importation en masse d'idées et de mœurs étrangères. Mais rien ne mérite un blâme plus sévère que le fait de chercher à recommander aveuglément, en tout, des sectes étrangères et leurs représentants. La conséquence d'un tel procédé se voit dans les différents embarras et abus qui se sont glissés dans nos Églises.

Nous ne devons pas laisser passer l'occasion qui se présente — une occasion comme il n'y en a jamais eu — sans déployer courageusement notre drapeau et combattre pour la victoire de notre cause. Si le christianisme ne se débarrasse pas de son étofîeétrangère pour revêtir un vêtement japonais, jamais il n'atteindra son but dans ce pays. Le résultat de trente années d'éducation et d'expériences, c'est qu'il y a, dans notre Église, tout une série d'hommes capables et à la hauteur d'un travail si plein de responsabilités. Même parmi les missionnaires étrangers,

UN (MJItlSTlANlSMI-: NATIONALISTE 85

il en est .qui, connaissant très exactement ce fait, se sont décidés à abandonner la direction des Japonais et à n'être plus pour eux que des conseillers et des aides. Le temps est venu, où les prédicateurs japonais se font eux-mêmes leur conception du Christ et doivent la communiquer à leurs compatriotes. A l'avenir, il nous faut être indépendants dans notre pensée et construire, sans secours étranger, une Église du Japon. Il ne s'agit pas de réunir des masses par une fédération des différentes dénominations chrétiennes. Il s'agit d'assurer un processus lent et organique, comme celui d'une plante qui sort delà semence.

Nous avons à croire en Christ comme Japonais; nous avons à étudier la théologie comme Japonais; nous avons à prêcher comme Japonais. Tous les grands réformateurs religieux ont été en même temps des serviteurs dévoués du Christ et des patriotes enthousiastes. Ce qu'il faut maintenant, pour consolider les résultats obtenus par l'évangélisation du Japon, c'est qu'il se lève des hommes comme Wesley, Beecher, Knox, Luther et Paul. Les temps sont mûrs. Oii sont les hommes qui vont entreprendre cette œuvre lourde de responsabilités?

En somme, ce que M. Yokoï réclamait, c'était un amalgame des anciennes religions et de la nouvelle; c'était la traduction de la nouvelle dans le langage des anciennes. Son appel, sous cette forme, eut assez peu de succès. Sous l'influence grandissante de la critique occidentale, M. Yokoï et ses amis ne tardèrent pas à donner une forme plus intéressante à leur requête. (( Ce que nous voulons, déclarèrentils, ce n'est ni la doctrine de Luther, ni celle de Calvin ou des t)resbytéricns, des méthodistes, dos

86 LE PROTESTANTISME Afl JAPON

baptistes, etc. ; c'est le pur évangile de Christ, dégagé de toutes les formules dogmatiques dans lesquelles les diverses dénominations religieuses Tont enfermé. )) L'entreprise n'était pas banale. Elle pouvait même avoir quelque chose de grandiose. 11 lui fallait, pour obtenir un résultat, sortir des exigences spécifiques delà conscience chrétienne cherchant à s'exprimer. Elle en sortait bien dans une certaine mesure, mais cette mesure était peut-être faible. Nous avons vu que, dans l'adhésion de bien des âmes au christianisme, il y avait eu souvent un mouvement plus inlellectuel que proprement religieux. C'est un peu ce qui paraît s'être produit dans l'affaire du (( christianisme japonais ». Elle était beaucoup plus inspirée par un intellectualisme travaillant à se prouver à lui-même sa propre élégance que par une piété besognant, dans l'angoisse, à la recherche de formules appropriées à sa nature. Et, d'autre part, la passion chauvine, n'aboutissant guère qu'à un désir un peu puéril de se distinguer des étrangers et de les taquiner, ôtait à cet effort intellectuel le désintéressement et la liberté sans lesquels il n'est pas de recherche vraiment scientifique. Le christianisme mis à la mode du Japon par M.Yokoï et ses amis, pour ressembler le moins pos-. sible à celui des Occidentaux, finit par différer si peu du rationalisme du Japonais non chrétien ou* même antichrétien qu'il était sans vraie force de propagande (1).

(1) Pour voir à quoi se réduit le christianisme de Yoivoï, voir

Les querelles furent vives dans les Eglises indigènes. Tout un parti s'efforçait de réagir contre les innovations outrancières que les a théologiens japonais )) voulaient acclimater dans les jeunes communautés chrétiennes. Mais il était plus convaincu que vraiment instruit. Il reprochait parfois amèrement aux missionnaires étrangers d'avoir par trop négligé l'éducation desconvertis. Il les accusait d'avoir ainsi agi par défiance systématique, par un désir mauvais de tenir les fidèles dans une sorte de tutelle. De telle sorte que radicaux et conservateurs, très âpres dans leurs discussions entre eux, étaient d'accord pour déplorer la durée trop longue de l'influence étrangère (1). Chez les conservateurs comme chez leurs adversaires, le chauvinisme suggérait hien des propos injustes. Mais ces propos cheminaient dans les Églises et ils y exaspéraient le hesoin d'indépendance.

sa communication au Congrès des religions de Chicago : Th,e workVi^ Parliament of religions (Londres, 1893), p. d2S3.

(1) Il est visible que M. Yamaji Aizan, dans son étude critique sur le christianisme au Japon, est hostile aux théories de Yokoï. Il se plaint que l'Eglise chrétienne n'ait pas lutté contre elles avec plus de décision. Mais il ajoute : a Ces chrétiens n'étaient instruits que par des pasteurs étrangers ; c'est parce qu'ils étaient indissolublement liés à eux qu'ils se montrèrent si fort au-dessous de leur tâche dans les débats théologiques. L'exemple de Nîsima n'en est-il pas une preuve éclatante? Ils dépendaient entièrement des étrangers, au point que, s'ils avaient voulu essayer d'innover en théologie ou en exégèse, les pasteurs japonais perdaient leurs gages et tombaient dans la misère. » [Mélanges japonais, n" 14, avril 1907.) L'attaque contre Nisiraa montre précisément l'exagération qu'il y a dans ces criti(iues. Mais cette exagération même est un fait à souligner.

Cette crise de patriotisme intellectualiste eut son retentissement naturel dans l'Université libre dont Nîsima avait jeté les bases. Elle divisa le personnel enseignant de la Dôchiclia. Les professeurs qui y dominaient se rattachaient au « christianisme japonais ». Ils essayèrent de soustraire complètement l'institution au contrôle et à l'influence des Eglises congrégationalistes, auxquelles elle servait d'école théologique, et de la Société de Boston (American Board), qui l'avait fondée et qui l'entretenait en partie de ses deniers. Environ deux millions de ijens avaient été donnés pour cette institution par l'entremise de VAmericaii Board, à la condition expresse que l'enseignement y serait toujours chrétien; cette clause formait l'un des six articles déclarés « inchangeables » par les statuts de l'École. Mais, à cette époque, les étrangers ne pouvaient posséder en propre aucun immeuble; et il avait été nécessaire d'enregistrer les titres de propriété au nom d'administrateurs japonais constitués en comité, une sorte de société civile (1). J'ai rappelé qu'il y avait eu des fanatiques de patriotisme pour conseiller aux protestants japonais de profiter de cette situation et de s'emparer de tous

(1) D'après les statuts, tout changement à la constitution de l'Ecole peut être décidé par les deux tiers des administrateurs. Mais l'unanimité même des voix ne donne pas à ceux-ci le droit de toucher aux articles « inchangeables ».

les iinineubles Ijûtis par les missions. On attaquait vivement les chrétiens qui s'étaient prêtés à ces arrangements, on les accusait d'être traîtres à la patrie, on pesait ainsi sur eux afin de les amener à des actes d'une loyauté contestable. Un projet de loi, portant confiscation de toutes les propriétés de ce genre, fut même déposé au Parlement. Les administrateurs de la DocJdcha s' etï rayèrent. Ils exprimèrent le désir de se séparer officiellement de V American Board : l'on pouvait et l'on devait s'en rapporter à leur honneur de samouraï pour le respect des intentions des donateurs. M. Kozaki, président de ce conseil de trustées, était très sincère en donnant de telles assurances. Ami très intime de Nîsima, il lui avait succédé dans la direction de l'Ecole et il était bien résolu à la maintenir dans sa ligne initiale. Il affirma sa résolution de vive voix et par écrit, en 1895, à une délégation de V American Board, qui était venue étudier sur place la situation. Mais il parut faible aux délég'ués, et les Américains supprimèrent leurs subventions. C'était la rupture des liens officiels entre l'École et le comité de Boston (1). Les administrateurs proposèrent alors aux

(1) Il est curieux de constater combien la passion de l'autonomie ecclésiastique possède les plus enthousiastes admirateurs de Nîsima. M. Yamaji Aizan est parmi ceux-ci. Voici pourtant ce qu'il écrivait en 1904 dans le Dokuritsu-liyôron {La Critique indépendante) : « L'œuvre de Nîsima était entachée d'un vice radical : la coopération avec les étrangers. Je ne puis que regretter qu'un grand nombre de gentilshommes japonais très zélés aient compromis le succès de leurs etïorts en admoftnnt des étrnr<.o;ers k collaborer avec eux. qn'i]« sn

missionnaires qui enseignaient à la DôcJiklia d'y rester, mais à titre de professeurs tout simplement, €t non plus comme représentants de VAmerican Board. Les missionnaires répondirent en donnant tous leur démission pour la fin de l'année 1896. Ils la motivaient non point seulement par la fidélité qu'ils devaient à leur société, mais aussi par l'esprit nouveau qui se faisait jour dans l'école depuis quelques années. M. Kozaki protesta. Au début de 1897, il déclarait encore que, lui présent, on ne toucherait jamais aux articles (( incliangeables ». Mais au mois de mai de cette année, il était obligé de se retirer. A la rentrée des classes, il fut remplacé par M. Yokoï.

Dès lors, les événements allaient se précipiter. Un prétexte fut trouvé : il fallait assurer aux étudiants le privilège du sursis militaire, réservé aux écoles dont les programmes étaient conformes en tout

soient attiré toutes sortes de mauvais soupçons et qu'ils aient laissé par là s'éteindre en eux la vitalité de leurs désirs. Nisima était devenu un instrument aux mains des pasteurs étrangers; il ne pouvait se séparer d'eux. Il est vraiment regrettable qu'une intelligence si élevée, si éprise d'amour pour la liberté et la vraie foi, se soit laissé enchaîner par la société des missions américaines. » Dans son Étude critique sur le christianisme au Japon, il ajoute : « Pour aussi admirable que fût le plan de cette Université, tant qu'elle a été entre les mains des étrangers, elle n'a pas été vraiment libre : Nisima n'avait échappé à la tyrannie officielle que pour tomber dans l'esclavage de l'étranger; il avait acheté une liberté au prix d'une <iutre. A ce point de vue, l'école de Foukouzawa (Keiô-gijuku) a mieux mérité de la liberté. » {Mélanges japonais, n" 14, avril 1907, pp. 184-185). Cette subordination de Nisima aux étrangers est une légende.

IJiN CHUlSTIANISMli: NATIONALISTE 91

aux programmes officiels et excluaient tout enseignement religieux. Pour obtenir ce résultat, il était nécessaire de supprimer le caractère chrétien de la Docliiclia et de réduire l'enseignement de la morale au programme du Rescrit impérial de 1890. On enveloppa cette décision de protestations d'obéissance à la volonté impériale (23 février 1898). L'émotion fut profonde partout à la nouvelle de cette révolution opérée dans la création la plus en vue du protestantisme japonais. Les jugements les plus sévères furent exprimés dans la presse, même celle qui était la plus indifférente au christianisme et à la vie religieuse. En termes modérés, et sans se prononcer sur le fond, le comte Ôkouma se demandait si la mesure prise, quels qu'en fussent les motifs, ne risquait pas de « diminuer la confiance des étrangers dans la parole des Japonais ». La revue elle-même où M. Yokoï écrivait régulièrement, Rihujo Zassiii, ne dissimula pas ses regrets. Dans les Eglises congrégationalistes (Koumidi Kyokivaï), des protestations violentes s'élevèrent. Un parti se forma contre M. Yokoï; un autre se mit à le défendre. Il y eut des débats interminables, aigres, peu édifiants. On se menaça de procès devant les tribunaux...

Cette situation ne pouvait se prolonger impunément. Elle dura pourtant près de deux ans. A la fîn de 1899, le conseil d'administration résigna ses pouvoirs : il cédait à la pression de l'opinion publique et à une quasi-certitude d'être condamné par les

tribunaux (1). Celui qui fut élu reçut la charge de rendie à la Dôchicha son caractère primitif. M. Saihara en était le président. Les nouveaux traités que le Japon venait de conclure permirent d'introduire dans le conseil trois missionnaires américains qui représenteraient les donateurs étrangers. Le conflit avait pris fin, mais non loules les difficultés. La Dôchicha avait à choisir entre le maintien de ses privilèges ofïiciels et le rétablissement de l'enseignement religieux dans ses classes secondaires. Elle rétablit cet enseignement et perdit ses privilèges. Du coup, beaucoup de ses élèves la quittèrent; leur nombre tomba soudain de 250 à 158. Mais ce n'était qu'une crise momentanée. D'autres élèves, qui l'avaient abandonnée à cause de sa « déchristianisation », lui revinrent aussitôt. En 1901, elle en comptait de nouveau 230. En 1903, ce chiffre s'élevait à 397. M. Saibara avait été remplacé, en 1902, par M. Kataoka Kenkitchi (2).

(1) Depuis, M. Yolvoi, qui continue de compter parmi les hommes les plus considérables du Japon, s'est consacré à la politique (parti du marquis Ilô) et est devenu l'éditeur du Nichi Nichi Shiinboun (1904).

(2) Le 25 septembre 1900, au moment où la fin du conflit s'annonçait, la Dôchicha a célébré le vingt-cinquième anniversaire de sa fondation. A cette date elle avait formé 4611 élèves (sur lesquels 862 dans la section féminine). De ses 838 gradués, 95 étaient devenus pasteurs, 147 instituteurs on professeurs et 28 fonctionnaires de l'Etat. Quand Nîsima l'avait fondée, il n'y avait d'Université impériale qu'à Tôkyô. La nouvelle Université impériale fondée h Kyoto lui faisait concurrence depuis 1897. Après la mort de M. Kalaoka (31 octobre 1903), le président du conseil d'administration de l'école a été M. Shimomura qui

UN CUUISTIANISME NATIONALISTE 93

Cette liistoire de la Dôchicha n'est pas intéressante seulement en elle-même. Elle condense bien une partie de ce qui s'est passé dans les Églises durant la crise nationaliste et chauvine. Nous étonneronsnous maintenant du moment d'arrêt que cette crise a produit dans l'évangélisation du Ja])on? Cet arrêt n'avait pas été dû seulement, comme nous étions tentés de le croire, aux attaques violentes de l'antichristianisme. Il tenait pour une large part à la conduite des hommes mêmes qui prétendaient représenter le christianisme. Arrivons aux temps nouveaux.

s'est retiré à la fin de 1905. II a eu pour successeur M. Niwa, qui avait été naguère secrétaire général de l'association chrétienne des jeunes gens. Peu de temps après la mort de M. Kataoka, la Dôchicha a été agitée par des troubles dus à des étudiants mécontents et qui se sont terminés par l'adjonction de deux étudiants au conseil d'administration. 11 y a là un trait bien caractéristique de la vie japonaise. Les grèves d'étudiants et même d'écoliers ne sont pas une rareté. Elles sévissent dans les établissements officiels comme dans les établissements libres. Voir plus loin, p. 135.