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étaient au nombre de 35 : M. AJott en avait laissé 28. Cette année-là, elles avaient organisé quatre conférences de districts qui avaient rassemblé 60, 22, 38 et 4o délégués. Le nombre total de leurs membres (actifs et associés) était de 920 (1).

L'importance de la Fédération apparaît en pleine lumière, si l'on considère ce qu'est, à cette date, au Japon, la situation morale et religieuse des écoles supérieures. Sur les cinq ou six cents professeurs qui y enseignent, presque aucun ne se dit alors chrétien. La plupart éprouvent contre la religion des missionnaires étrangers une hostilité violente, et ils la manifestent dans tous leurs cours. On peut dire d'ailleurs qu'ils sont dressés à cette action dans les écoles normales où on les prépare à leurs fonctions (2). Un élève qui, dans ces séminaires pédagogiques, avoue ses sentiments est en butte à des vexations significatives. Les promesses d'avancement sont pour ceux qui savent, en temps et hors de temps, marquer leur dédain de toutes les (( superstitions ». Ces suggestions officielles restent rarement sans effet. A cause même de cette pression, je me méfie un peu de certaines statistiques autour desquelles on a fait quelque bruit. 4.361 questionnaires ayant été distribués dans les écoles supérieures de l'État, 942 réponses ont été obtenues :

(1; Fédération universelle des Étudiants chrétiens. — Compte rendu officiel de la Conférence de Versailles. — Paris, 490O, pp. 132-134.

(2) Sur le chauvinisme des écoles normales, voir Zeitschrift fiir Missionskunde und Religionsicissenschaft, 1899, p. 25.

DANS LlvS ÉCOLES 401

231 éludianls se sont déchirés bouddhistes, 24 confucianistes, 18 chintoïstes, 68cliréliens et 555 liJ>res penseurs et dégagés de toute religion (1). Cette proportion des doctrines est intéressante. Mais sur les 3.619 étudiants qui n'ont pas rempli le questionnaire, combien ont ils simplement négligé de le faire, et combien, ne sentant pas leurs idées en faveur, ont-ils trouvé l'interrogation indiscrète pour leur conscience? Quoi qu'il en soit, ces faits aident à comprendre les conditions dans lesquelles, dès les premiers jours de son existence, a travaillé la Fédération des Etudiants chrétiens. Son œuvre consiste essentiellement en un effort pour grouper des isolés qui, de leur isolement même, pourraient tirer une suggestion de découragement et d'abdication. Elle parut dabord avoir sa principale raison d'être dans l'irréligion combative des écoles ou universités de l'État. Sous l'influence d'autres événements qu'il nous faut noter maintenant, elle eut tout à coup son rôle à jouer dans les écoles libres.

La nouvelle loi sur l'enseignement, promulguée en 1899, établissait l'obligation : tout enfant devait être instruit soit dans une école officielle, soit dans

(1) .l'emprunte ce détail aux articles très fouillés que M. Fr. Raeder a publiés dans Y Allgem. 31is.^ionszeitschrift sar la situation générale du Japon; voir les numéros de juin et juillet 4904, notamment p. 269-

une école libre, mais officiellement reconnue. Les (( leçons de religion » n'avaient aucune place dans les programmes d instruction. Appliquée à la lettre, celte loi, tout en proclamant la liberté de renseignement, pouvait aboutir à la fermeture de toutes les écoles fondées par les missions. Dès le 3 août, une circulaire ministérielle donnait à la loi la portée que l'on redoutait. Elle disait :

Comme il est essentiel, au point de vue de l'administration de l'enseignempnt, que l'éducation générale soit indépendante de la religion, l'instruction religieuse ne doit pas être donnée, aucune cérémonie religieuse ne doit être célébrée dans les écoles du gouvernement, dans les écoles publiques, nidans celles dont les programmes sont soumis au contrôle public, — même en dehors des cours réguliers de l'enseignement.

L'intention de cette circulaire n'était douteuse pour personne. Dès le 16 août, une conférence, provoquée par les intéressés, se réunit à Tokyo pour examiner la conduite à tenir. Y assistaient les représentants des six principales écoles protestantes : Aoyama Gakuin, Azabu Ei-wa Gakkô. Dôchicha, Rikkyo Chu Gakkô, Meiji Gakuin, Nagoya Ei-wa Gakkô. Il fallait concerner une attitude identique et préparer ensuite une démarche auprès des pouvoirs publics.

On décida d'envoyerà toutes les écoles protestantes la déclaration suivante :

La Constitution de l'Empire garantit la liberté religieuse. La circulaire ministérielle interdit, d'une manière

plus précise et plus complète qu'auparavant, loule instruction religieuse et tout exercice religieux aux écoles reconnues par le gouvernement. Nous estimons que cette mesure est contraire à la Constitution et porte atteinte à la liberté que les parents doivent avoir de décider de l'éducation de leurs enfants. Nous n'avons rien à objecter à des restrictions de ce genre, quand elles portent sur des écoles olllicielles, entretenues par des fonds ofTiciels Mais nous ( stiriions qu'elles sont une grande injustice, quand elles frappent des écoles privées, soutenues par des fonds privés. Nous déplorons que ce règlementrende impossible aux écoles chrétiennes l'obtention de la reconnaissance ofïicielle et des privilèges qui l'accompagnent. Nous sommes convaincus que, pour une école chrétienne fondée sur des principes chrétiens, soutenue par les dons et les prières du peuple chrélien, exclure le christianisme de ses principes directeurs et de sa vie serait une trahison à l'égard 'du Maître et des Églises. Nous invitons en conséquence ceux qui sont à la tête de ces écoles à prendre sur ce point une attitude ferme et résolue et à ne sacrifier aucun principe chrétien sous prétexte d'obtenir ou de conserver un privilège officiel.

En même temps, les délégués rédigeaient une pétition à l'adresse du ministre de l'instruction publique, comte Kabayama. Ils y disaient :

Nous ne mettons pas en doute le droit qu'a le gouvernement d'appliquer une semblable mesure aux écoles de l'Etat ou aux écoles soutenues par les deniers publics. Mais nous demandons respectueusement qu'il en exempte les écoles soutenues par des fonds privés. A l'appui de cette requête, nous avons l'honneur de vous soumettre les considérations suivantes :

i° Nous sommes convaincus en conscience, avec tous les amis des écoles que nous représentons, que l'instruction religieuse est un élément essentiel de l'éducation. La circulaire ministérielle nous met dans l'alternative ou d'agir contre notre conviction ou d'exposer nos élèves à de sérieux désavantages. Si nous restons fidèles à nos principes, nos étudiants ne pourront plus être admis aux écoles qui préparent à l'Université (^d^d Gakkô) ou autres écoles supérieures et perdront tous les avantages attachés aux diplômes que délivrent les écoles secondaires (Chû Gakkô). Est-il juste d'imposer un tel choix à nos élèves uniquement parce que les écoles auxquelles ils appartiennent ont un caractère chrétien?

2° La circulaire est inspirée par un souci de neutralité qui doit bien être celui de l'administration. Mais ces écoles chrétiennes ont été fondées par des chrétiens et uniquement pour ceux qui veulent que leurs fils soient élevés dans les principes chrétiens. On n'y viole donc le droit de personne en y introduisant l'enseignement du christianisme; et les difficultés que la circulaire entend prévoir n'y existent pas.

3° Dans la forme, la circulaire ministérielle est d'une portée générale et vise toutes les écoles, celles de l'Etat comme les autres. Mais, en fait , elle n'atteint que les écoles chrétiennes. Dans les écoles officielles, il n'y a ni enseignement religieux, ni exercices religieux. Les autres religions, sauf exceptions minimes, n'entretiennent pas d'écoles. Les chrétiens seuls sont frappés.

4° Les règlements sur les écoles privées ont été rédigés conformément à l'ordonnance impériale n" 359. Or, un article interdisant l'enseignement religieux dans ces écoles avait été proposé par le Conseil supérieur de l'instruction publique, mais avait été, finalement, exclu de

cette ordonnance. Cette exclusion montre clairement que le principe de neutralité n'a pas à être invoqué dans l'espèce.

5° Les écoles dont il s'agit ont été soutenues, pour la plus grande pari, parles contributions de chrétiens anglais et américains. Pour elles, Jaijonais et étrangers ont multiplié leurs peines et leurs sacritices. Ils désirent conserver la reconnaissance oificielle sans faire abandon de leurs convictions. Si, pour être fidèles à leurs convictions, ils sont soumis à des mesures restrictives qui entraveront sans cesse leur travail, le désappointement sera vif parmi eux;età la fin ilpourraétre nécessaire de fermer ces écoles. Et, d'autre part, si Votre Excellence, dans sa sagesse, fait droit à notre requête, elle rendra toujours plus cordiale l'obéissance que la masse toujours croissante des chrétiens doit à une juste administration sous un gouvernement constitutionnel, et elle rendra plus vif chez les plus anciens et meilleurs amis du Japon le désir de contribuer à sa prospérité.

6° Enfin, nous nous permettons de rappeler à Votre Excellence que notre requête se fonde sur la liberté de conscience qui est garantie par la Constitution de l'Empire.

La pétition était signée de MM. Yoïchi Honda, Soroku Ébara, Seito Saibara, K. Ibuka, S. Moloda, Gen Masayoski, M. Oshikawa, et de MM. D.-S. Spencer, A.-C. Borden, D.-C. Greene, William Imbrie, John.Mckim, J.-P. Richardson, E.-W. Clément. Le ministre ne se laissa pas convaincre et répondit : (( Je reconnais la grande importance de l'éducation morale... Le Japon est à une période de transition. Peu à peu la nation s'adapte auxnouvelles condition^

que lui fait un nouvel ordre de choses. Il en sera de même en nialière de morale. La presse m'a représenié comme l'adversaire de la liberlé religieuse. C'est une erreur. Ma convictioji personnelle est que la religion a une place et une valeur dans la vie d'une nation. Mais il est nécessaire, dans un système scolaire, de lenir l'éducation distincte de la religion. )) Le vice-ministre, à qui la même pétition fut apportée, eut une réponse plus radicale encore. 11 déclara qu'un enseignement pénétré de prosélytisme confessionnel lui paraissait en opposition absolue avec la liberté religieuse exigée par la Constitution.

Une légère concession, pourtant, fut accordée. Les écoles chrétiennes, ne voulant pas renoncer à l'enseignement religieux, perdraient de ce l'ait la reconnaissance officielle. Elles n'avaient plus aucun avantage pour le service militaire. Mais certaines d'entre elles, comme Meiji Gakuin, tout en n'ayant pas le droit de s'appeler Chu Gakkô — disons, si l'on veut, « lycées » ou « collèges » — conservaient celui de faire admettre, sans nouvel examen, leurs élèves diplômés aux écoles supérieures de l'Élat {Kôtô Gakko). Les élèves de l'enseignement libre n'en restaient pas moins dans une situation notablement désavantageuse. Le sursis accordé pour le service militaire à leurs camarades de l'enseignement officiel était une prime sérieuse qui les engageait à déserler les établissements privés. S'ils s obstinaient à rester fidèles à ces établissements, ils Savaient besoin de se fortifier sans cesse dans cette

fidélité, et |)our cela, comme on dit dans le peuple, de (( se sentir les coudes ». Mais la plupart d'entre eux, après avoir fait toutes leurs premières classes dans une école de mission, allaient achever leurs études dans un « Chu (iakkô » du gouvernement. On a dit que les élèves achevant le cycle complet dans une école de mission étaient alors dans la proportion d'un pour cent. C'est très exagéré. Mais le nombre de ces fuites était très considérable.

Le problème était donc de maintenir un lien entre ceux qui restaient et ceux qui partaient. La Fédération des Etudiants chrétiens était le cadre toutformé pour grouper cette jeunesse. M. Mott n'avait pas prévu, en 1896, que, quelques années plus tard, l'organisme créé par lui serait pour le protestantisme japonais sa principale institution de défense et de sauvegarde. On a parfois surfait le rôle joué par cette Fédération universitaire. A l'atténuer trop, on rendrait plus difficile l'intelligence des événements.