CHAPITRE VII

Revision des traités. — Essai de résurrection du bouddhisme. — Imitation du christianisme. — Une Bible bouddhiste.

— Unions bouddhistes de jeunes gens. — A l'armée. — Le Shinshu. — Aveux de découragement. — La synthèse religieuse. — (( Religion de l'avenir. » — Renouveau du chintoïsme.

— Gomment le chintoïsme cesse d'être une religion.

L'année 1900 marque un moment très important dans l'évangélisation du Japon. Les traités internationaux, qui avaient si cruellement irrité l'opinion en 1889, avaient été revisés à la fin de 1899. Ils donnaient, cette fois, satisfaction au sentiment populaire. Le résultat de cet acte diplomatique fut une détente dans les rapports avec les étrangers et notamment avec les représentants du christianisme. Ceux-ci obtenaient désormais le droit de s'établir librement dans les localités qu'ils voulaient et de circuler partout sans passeports. Les sociétés de missions n'en étaient plus réduites à recourir à des personnes interposées pour posséder les immeubles nécessaires à leur œuvre. Elles recevaient, non pas le droit de propriété proprement dit, mais son équi-

valent, puisque Jes baux qu'elles pouvaient conclure étaient de 500 ans et que, durant tout ce temps, elles avaient la faculté de se comporter en propriétaires sur les terrains ainsi acquis (1). La clause d'exterritorialité disparaissait définitivement. Les étrangers devenaient justiciables des tribunaux indigènes et étaient soumis aux mêmes impôts que les Japonais. La principale cause d'irritation et d'antichristianisme tombait (2). Du même coup, certains — et non

(1) Les pouvoirs publics du .lapon n'ont pas été, un moment, sans quelque appréhension sur les conséquences immédiates de cette ouverture nouvelle et en grand de l'Empire; les étrangers de toutes catégories, commerçants, industriels, etc., n'allaientils pas affluer? Il y eut des publicistes pour parler du a péril blanc ». Cette crainte s'est traduite par des lenteurs administratives et même par quelques chicanes quand il s'est agi, dans les mois qui ont suivi les nouveaux traités, d'autoriser telle ou telle station presbytérienne ou baptiste. Mais l'invasion redoutée par quelques-uns ne s'est pas produite. En moins de six mois des nouveaux traités étaient entrés en vigueur le 47 juillet 1899), toutes les appréhensions étaient calmées et le nouveau régime était accueilli partout avec faveur.

(2) Cette cause était si active qu'en 1900, devant le « Congrès des Religions », de Chicago, un bouddhiste japonais, M. Hiraï, s'exprimait ainsi : « Vous envoyez vos missionnaires au Japon, et ils nous exhortent à observer la morale et à croire au christianisme. Or, nous désirons observer la morale, nous savons que le christianisme est une bonne chose et nous reconnaissons votre amabilité. Toutefois, notre peuple reste perplexe et ne sait qui entendre. Car, en même temps, les puissances chrétiennes se refusent à reviser ce traité de Tôkyô, qui nous a été imposé à l'époque du régime féodal (1858), et qui nous a ôté toute juridiction sur les crimes commis chez nous par des étrangers. A tout moment, Américains et Européens foulent aux pieds nos droits et nos usages, sans que nous puissions recourir à un tribunal impartial. Est-ce donc là la morale chrétienne? la justice chrétienne? Je lis dans la Bible : « Si

des moins influents — ont commencé à se rendre compte de quelques laits que, sous la pression de la colère, ils n'auraient même pas distingués.

Le premier est l'insuccès, à peu près total, des eflorls qui avaient eu pour but la rénovation des anciennes religions nationales.

Le bouddhisme avait essayé de se galvaniser. Il avait tenté d'exciter de temps en temps les passions populaires contre l'introduction de la religion des étrangers. Quelques prêtres avaient réussi, dans telle ou telle localité, à faire pousser des cris ou jeter des pierres contre une chapelle. Ces incidents n'avaient pas ému l'opinion. On avait alors voulu réveiller la vieille ferveur en recevant en grande pompe les reliques envoyées par le roi de Siam. Les cérémonies avaient été brillantes. Puis elles avaient abouti à une pitoyable querelle entre Kyoto et Nagoya pour la possession de ces reliques, et la piété ne s'était pas développée dans ce fracas des insultes échangées. On avait reconstruit à grands frais, à Tokyo, le temple de Hongwandji qui avait brûlé; on avait compté sur les dons des fidèles, les

« quelqu'un te frappe ù la joue droite^ tends-lui la gauche » ; mais je ne puis découvrir un passage où il soit écrit : « Si quelqu'un « te demande justice, frappe-le sur la joue droite, et, une fois « tourné, frappe-le sur la gauche. » Cité par M. G. Bonet-Maury dans son livre : France, Christianisme et Civilisation (Hachette, in-i2, 1907), p 78.

dons n'avaient pas suffi, et la presse libre-penseuse s'était gaussée de cet échec. On avait fondé quelque espoir, mais en vain, pour exciter le zèle défaillant, sur une visite du Grand-Lama de Chine. Le secrétaire de la société hindoue Moha-Bodhi, M. Dharmapala, connu pour sa paiticipation au « Congrès des religions », de Chicago, était venu de Ceylan, en 1902, pour dojmer des conférences sur le bouddhisme. Tous ces efforts avaient eu fort peu de résultats. Le bouddhisme, quand il a de l'action, n'en a guère dans les milieux cultivés. 11 y séduit quelques philosophes par sa métaphysique ésotérique. Quand il parle à l'ame des foules, c'est en leur promettant l'heureuse tin de toutes les souiîi'ances terrestres; c'est aussi par l'attrait de la superstition et de l'assouvissement des désirs matériels. Et puis, ses prêtres, à part des exceptions très honorables, mais assez rares, apparaissent au public comme trop ignorants, intéressés et souvent immoraux. Enfin le bouddhisme de qualité inférieure — et c'est le plus populaire — recourt, la plupart du temps, dans ses polémiques contre la u religion de létranger », à des procédés qui se retournent contre luimême. Au lieu de prêcher sa foi propi-e, une foi dont il ne vit guère, il réédite avec complaisance les argumentations de la libre-pensée occidentale contre l'esprit religieux. Le moyen est médiocre — et on s'en aperçoit aux résultats obtenus — pour provoquer un réveil de piété capable de ramener un peuple au pied des autels du Bouddha.

Le bouddhisme est divisé, d'ailleurs, en des sectes nombreuses et qui se combattent avec plus d'acrimonie qu'on ne croit. On en compte, au Japon, une douzaine qui se subdivisent encore. Les deux seules qui intéressent un peu les jeunes gens instruits sont le Shinsku, ou la « Secte Vraie », et le Zenshu, une forme de mysticisme; et c'est la première qui les attire le plus. Or elle exerce cet attrait, non par une prétention quelconque à être le bouddhi-sme original, bien moins encore par quelque ressemblance avec le bouddhisme superstitieux et matérialiste, mais par sa teudance à se mélanger de christianisme.

Les chefs de cette école réformiste sont profcmdément imprégnés de la pensée occidentale et ils ont adopté certaines notions nettement chrétiennes. Ils imitent toutes les allures des Eglises évangéliques. Ils ne répugnent pas à organiser des services religieux avec prédication, où l'on exhorte à la bienveillance, à la fraternité universelle, à la bonté, et 011 l'on s'efforce de démontrer l'accord de la science avec la religion (1). Ils ont constaté le rôle que joue la Bible dans les Églises chrétiennes et surtout dans les Églises protestantes, et ils ont voulu que leur religion possédât une arme du même genre. Parmi les milliers d'ouvrages que renferme le canon bouddhique, ils ont choisi ceux qui pourraient le

(1) C'est ainsi qu'a été ouvecte, au centre môme de Tôkyô, une grande salle de prédication et qu'on a fondé une « Société des traités religieux » (bouddhistes).

mieux s'adapter à un but d'édification et d'instruction populaire. XI. Maeda Keiun et M. Nanjô Bunyu se sont chargés du travail. Ils étaient admirablement qualifiés pour l'entreprendre ; Tun est docteur de lUniversité d'Oxford, où il a été l'élève de MaxMûller; il a enseigné à lUniversilé deTôkyô et il est actuellement membre du Grand Conseil de l'école supérieure de la secle Shin ; l'autre, ancien directeur de cette même école supérieure, occupe, en ce moment, l'une des chaires de bouddhisme à l'Université de Tôkyô. Des ouvrages choisis, ils ont tiré des textes longs ou courts; ils les ont traduits en un japonais que l'on dit très clair et de lecture facile; puis ils les ont répartis sous différents titres par ordre de sujets; ils les ont enfin réunis, sous le nom de Jhikkijo Seiten, en des volumes de divers formats, dont les uns rappellent les Bibles de famille et les autres, avec leur reliure souple, rabattue sur la tranche dorée, ressemblent, à s'y méprendre, aux Bibles de poche que Ton imprime sur les presses d'Oxford (1).

Nous avons vu la part prise, dans l'évangélisation du Japon, par les (( Unions chrétiennes de jeunes gens ». C'est vers 1884 que s'étaient créées les premières d'entre elles. Des prêlres bouddhistes et des professeurs de Tokyo décidèrent de fonder immédiatement, et sur une base analogue, une œuvre

(1) Les Mélanges japonais ont publié une analyse très détaillée du liukkiiô Seitèn. Voir n"^ [), 10, 14 et lo, janvier et avril 1906, avril et juillet 1907.

Allier. — Protestanlisme. 8

rivale. Le temple de Hongwandji fournit les premiers fonds nécessaires; des liommes politiques, des fonctionnaires promirent des souscriptions annuelles. Au début, le mouvement n'avait rien de très combatif. Mais éclata la crise nationaliste et chauvine. Le professeur Inouéïetsujirô, dont nous avons vu la propagande fougueusement antichrétienne, comprit leparti qu'ilyavaità tirer decegroupement. Dans l'intervalle, c'était parmi les étudiants que les associations chrétiennes s'étaient le plus recrutées. L'association bouddhiste résolut de travailler surtout, elle aussi, parmi les étudiants. En 1902, elle se composait de 120 membres, fournis par diverses sectes. On lui avait procuré les moyens de réparer une annexe d'un vieux temple, et elle s'y réunissait. Une dizaine d'étudiants y demeuraient en commun. (( Ce? dix étudiants, membres de l'association, et qui en sont les plus actifs, écrivait alors un témoin chrétien, le professeur Goodrich, sont aussi les plus gais, les plus aimables et les plus appliqués de mes élèves. L'une des chambres de la maison sert de chapelle; elle contient un autel et une statue de Bouddha; on y fait chaque jour un service très simple, avec le concours d'un prêtre ou d'un professeur. Moi-même, j'y suis toujours le bienvenu, absolument comme lorsque J3 vais à l'Union chrétienne. Des réunions ont lieu tous les samedis et la veille des grandes fêtes nationales; et ces réunions, directement ou indirectement, ont toujours un caractère religieux. On y prêche un sermon, et

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souvent on offre ensuite des rafraîchissements, du thé et des gâteaux. Ce qu'on cherche surtout à combattre, c'est la dissipation, la vie frivole, l'abandon du culte de Bouddha, l'indifférence envers l'État; et chaque membre de l'Union est particulièrement exhorlé à attirer, par sa vie et par ses convictions proclamées, d'autres amis ou camarades de l'Université. » C'est là un décalque rigoureux des méthodes pratiquées par les Unions chrétiennes de jeunes gens. Pour compléter la ressemblance avec ces Unions fondées par des Anglo-Saxons, on ne s'est pas contenté de doter cette association bouddhiste d'une bibliotlièque et d'une salle de lecture ; on lui a donné un terrain pour les jeux de tennis, football, hockey, etc. (1)

L'imitation ne s'en tient pas à ces dehors. Aussitôt après la prise de Port-Arthur, les bouddhistes de la secte Shin ont organisé, comme leurs concurrents protestants (indigènes), une mission religieuse dans la ville conquise. Ils en ont fondé une autre parmi les Chinois de Formose. Ils ont contribué à envoyer des prêtres et des moines bouddhistes soigner les malades et les blessés pendant la guerre avec la Russie. Un peu plus de 500.000 francs (200.000 yens) ont été fournis pour cette- dernière œuvre par le temple de Hongwandji. Mais il ne paraît pas que ce travail ait été bien conduit et que

(1) Voir Outlook, 27 sept. 1902, et Revue Chrétienne.noy. 1902. Les bouddhistes japonais ont établi une mission à San-Francisco; ils ont commencé par y organiser fortement une Union de jeunes gens.

les autorités militaires l'aient favorablement apprécié. L'importante revue bouddhiste, le Kyokwaï Siji, le déclarait dans un article du 3 mai 1905 : l'argent dépensé a été énorme, le bien accompli a été médiocre, et cet échec a été dû à la paresse et à l'incapacité des hommes dont on avait été réduit à accepter les services (1).

Certes, il y a quelque chose de beau dans le spectacle d'une religion qui, sous la pression d'une autre, menaçant de s'emparer des âmes, renonce à résister par la violence et pense à se réformer ellemême. Par ce côté, le Shini^liu se différencie singulièrement du bouddhisme vulgaire et il a sa grandeur. D'autre part, il y a de la mélancolie à voir ces efforts, chers à une élite, mais paralysés par le poids mort d'une inertie séculaire, n'aboutira rien ou à presque rien. Il est clair, d'ailleurs, que cette tendance à christianiser le bouddhisme apparaît, pour celui-ci, comme un aveu d'impuissance. Elle attire l'attention sur ce nouveau culte qu'on ne combat vraiment qu'en le copiant. Il serait par suite difTicile de dire si ce travail intérieur du bouddhisme contrarie vraiment la propagande des missionnaires. Il y a des cas où, sans nul doute, il l'arrête en donnant satisfaction aux exigences intimes du sentiment religieux. Il y a des cas où il la facilite parles besoins qu'il communique aux âmes,

(1) Une traduction allemande de cet article se trouve dans la Zeitschrift fur 3Iissionskunde und Religionswissenschaft, 190o, p. 298.

par l'allure chrétienne qu'il affecte, par sa façon de souligner ainsi la force spiriluelle delà religion qui tâche d'envahir le pays. Enfin, ne le voit-on pas aboutir à des confessions de faiblesse qui frayent la voie à l'adversaire? Les revues bouddhistes ne taisent pas leur pessimisme sur ce sujet. L'article du Kyokwai Siji auquel je faisais allusion plus haut serait <à lire en entier : il exprime une déception pleine de découragement. A la fin de 1905, le Shu- Injôkài en publiait un de M. Sawayanagi Masatarô, directeur au Ministère de l'instruction publique, dont il faut reproduire ici l'essentiel :

...Aucun Étal ne peut se passer de religion. La société ne peut progresser sans des hommes et des femmes qu'anime un esprit religieux. i3ans notre pays, les bouddhistes dépassent numériquement les autres sectes à tel point qu'en parlant d'hommes religieux, nous pensons tout de suite à nos prêtres bouddhistes et non pas aux prêtres chintoïstes ni aux ministres d'autres cultes. Mais quand nous demandons si les prêtres bouddhistes sont nécessaires à lElat, bien peu d'hommes oseraient répondre : oui. Je crois à peine que les prêtres bouddhistes auraient euxmêmes le courage d'affirmer qu'ils sont indispensables à la société moderne. En dépit du nom qu'ils portent, ils ne donnent pas un enseignement religieux. Ce n'est point là seulement mon avis personnel; c'est un fait. Il ya très peu de croyants dans notre pays. Je regrette d'avoir à le dire; mais c'est la vérité. Et pourtant le bouddhisme, en tant fjue religion, ne le cède à aucune autre. Ses doctrines sont inliniment supérieures à celles du christianisme. Son passé est magniti(|ue. Avec son fondateur,

avec les.cenlaines de saints qu'il a suscités, il ofTre, dans son histoire, un modèle de perfection qui n'a été dépassé ni jamais ni nulle part. Qu'une religion qui se recommande par tant de détails, qui peut contempler un passé aussi glorieux, qui possède de tels trésors, se soit à tel point dégradée, soit descendue si bas qu'elle ne soit plus qu'un mécanisme de cérémonies mortes et vides de pensée : — c'est d'une tristesse qu'aucune parole ne peut exprimer. A l'époque actuelle où tout, au Japon, a été si brillant, la religion seule est restée immobile ou plutôt elle a reculé. Dans tout le reste de notre vie nationale, nous avons renoncé à nos illusions, nous avons rejeté nos superstitions, nous avons cherché le vrai et le grand. Mais en religion!... D'y penser seulement nous remplit de honte et de douleur. Quiconque connaît la situation actuelle du bouddhisme ne peut que la déplorer. Il paraît impossible de le revivifier. Et pourtant il n'y a jamais eu de temps où la religion ait été plus nécessaire que de nos jours. Il faut que nous ayons une religion et qu'elle nous communique un idéal plus haut que celui que nous trouvons dans le commerce ou la politique. Si le bouddhisme ne peut pas nous donner cet idéal, alors puisse le christianisme nous le donner. J'aime cent fois mieux voir le christianisme nous communiquer, avec son idéal, une âme de vie que de voir notre peuple sans religion. Mais il ne faut pas demander au bouddhisme de proclamer lui-même qu'il doit être remplacé dans ce pays par le christianisme (1).

Or, les articles de ce genre, depuis quelques années, ne sont pas rares. J'en ai plusieurs so"us les yeux. Dans une autre revue de la même secte, le

(1) Japan Weekly Mail, 23 décembre 1905.

LES MEILLES RELIGIONS 119

Shinkoron, M. Maeda Gun s'exprimait ainsi l'an dernier :

Tout le monde s'accorde à dire que chaque religion poursuit deux buts : l'un subjectif, communiquer à ses adhérents une foi et une consolation, — l'autre objectif, réformer sans cesse la société. Si nous considérons l'ensemble du bouddhisme au Japon, nous devons avouer qu'aucune de ses formes ne suffît à réveiller la foi ni à fortitier les cœurs des nouvelles générations ; et personne ne le tient pour capable de réformer la société. Au contraire, au lieu de promouvoir aucun progrès, il agit comme un sabot d'enrayure. Il est reconnu de tous que notre religion est une religion de coutumes et de rites vides. Le bouddhisme n'a aucune réponse pour les problèmes les plus graves de l'humanité. 11 a le nom d'une religion ; il n'en a plus la portée profonde (1).

Et l'homme qui parle avec ce découragement essaie de réagir contre ce qui l'afflige. 11 exhorte ses coreligionnaires à redoubler leur propagande et à approfondir leur foi.

Au fond, tous les bouddhistes dont nous venons de rencontrer la plainte révent d'absorber dans leur propre religion tout ce quil y a de force et de vie dans le christianisme, de ressusciter un bouddhisme plein d'énergies nouvelles et d'éliminer ensuite le christianisme lui-même coQime étranger à l'organisme japonais. Mais il y en a d'autres dont le des-

(1) Allg. Missionszeitschrift, avril 1907, p. 184. Cf. Shukyôkaï (1905, n° 3), Mélanges japonais, n" 9, janvier 1906, pp. 105-107.

sein est sensiblement différent. Ceux-ci, tout en se disant encore bouddhistes, mettent les deux doctrines sur un pied d'égalité. Ils veulent les rapprocher, les concilier, les fondre dans une religion qui, sans les reproduire exactement ou plutôt en combinant ce que les deux contiennent de vrai, sera la religion de l'avenir.

Ce syncrétisme est tous les jours un peu plus à la mode parmi les intellectuels de l'Empire. 11 l'est à tel point que le philosophe le moins religieux du monde commence à le présenter comme étant conforme à sa propre pensée. M. Inoué Tetsujirô ne renie pas ses tirades d'autrefois contre la religion et son rôle antisocial. Mais il trouve le moyen de les accorder avec des affirmations qui, malgré tout, contiennent du nouveau. A la fin de 1903, dans un discours sur (( l'éducation, la morale et la religion », il signalait un mal assez parliculier. Les éducateurs du Japon, disait il, tout en important d'Europe les sciences qu'ils y ont trouvées, ont laissé de côté le christianisme; et l'éducation morale, qui doit marcher de pair avec la culture scientifique, en a souffert : (( L'éducation morale doit être distinguée de l'éducation intellectuelle; elle a ses racines dans ce fond inné et intime de l'être humain qui dépasse toute science. Ce fond intime de notre être ne saurait trouver de règle et de sanction autre part que dans la religion. Voilà pourquoi la question primordiale qui se pose relativement à l'éducation est celle-ci : quelle religion faut-il choisir? » M. Inoué

critiquait alors les trois religions qui existent actuellement au Japon, le bouddhisme, le confucianisme et le christianisme; et, les écartant toutes les trois l'une a|)rès l'autre, il concluait : « Que faut-il donc? ^— Une réforme qui consistera uniquement à donner une forme nouvelle au fond commun de toute jeligion. Un phénomène facile à prévoir, c est que, dans notre pays, toutes les religions, évoluant dans ce sens, arriveront à s'unir et à ne constituer qu'une seule et commune religion. » (1)

Quand on poursuit une telle synthèse, on ne peut plus proscrire, comme une pure perte de temps, l'étude du christianisme. D'autres en viennent à recommander cette étude M. Ôno Tôta juge que la religion de l'avenir sera dans une fusion du monothéisme et du panthéisme : le monothéisme a été surtout développé dans le christianisme, le panthéisme l'a été dans le bouddhisme des initiés; les âmes croyantes du monde entier doivent donc se préoccuper de concilier le christianisme et le bouddhisme et, pour cela, de les bien connaître. Ce n'est pas l'Inde ni la Chine qui accompliront cette œuvre : le mouvement des idées y est trop nul. Ce ne sont pas, non plus, les Européens ni les Américains qui se chargeront de cette mission : ils sont trop entêtés dans leurs propres systèmes, et trop de difficultés les

(l) Je note qu'un des torts du christianisme sur lequel M. Inoué insiste le plus dans ce discours, c'est son caractère cosmopolite. Mélanges japonais, n" 1, janvier 1904, pp. 3-5, d'après l'ibaraki Nippô, journal de Mito.

empêchent de connaître et de goûter la pensée de l'Orient. Le Japon, lui, se sent apte à tout comprendre; et voilà pourquoi, seul, il est capable de réaliser la synthèse attendue (1).

Et beaucoup sont de cet avis. Au commencement de 1904, la « Société néo-bouddhique » publiait, sous ce titre « La Religion de l'avenir » , un certain nombre d'interviews prises, selon la mode anglo-saxonne, auprès des intellectuels en vue. Il y a là des déclarations de bonzes furieux contre les innovations et de bonzes qui se disent très modernes, de députés et de professeurs, de pasteurs et de laïques. L'idée qui nous intéresse y est amplement représentée. D'après le bonze Kiyozawa Manshi (de la secte Shin), il y a dans le fond de toute religion un point essentiel invariable : c'est l'union du fini et de l'infini. (( Là est toute la religion; seule, l'explication de ce point fondamental diffère. Aussi l'on ne doit pas dire : le bouddhisme seul est bon, le christianisme est mauvais. Non, l'un et l'autre se valent en tant qu'ils ont pour base un même point essentiel. Pour ce qui est de la foi, elle dépend des circonstances; que l'on croie au Christ, au renard ou au blaireau, la foi a toujours le même prix quant à son essence. » (2)

Les manifestations de ce genre sont de plus en plus fréquentes. Voici, par exemple, une longue conférence de M. Ono Tokuzan, qui est publiée par

(1) Shin Bukkyô {Nouveau Bouddhisme), vol. IV, n" 5. Mélanges japonais, n» 1, janvier 1904, pp. 5-7.

(2) Mélanges japonais, n° 2, avril 1904, p. 132.

une revue bouddhique et qui révèle bien le travail de l'esprit japonais moderne sur les éléments fournis par les religions traditionnelles. Après avoir traité duchintoïsme, du coufucianisme et du bouddhisme, l'auteur passe au christianisme. Tout de suite il fait remarquer que le monothéisme, le polythéisme et le panthéisme ne sont au fond que les trois faces d'une même réalité. Il explique que, d'après lui, « le Christ est à la fois homme et fils de Dieu par les relations du fini et de l'infini, de l'âme individuelle avec lame absolue dont l'humanité supérieure du Christ a pris conscience, en même temps qu'elle puisait dans son contact avec l'absolu une force immense de persuasion et d'influence ». Mais comment arrivera-t-on à cette religion harmonieuse de l'avenir? Les uns veulent qu'on fonde toutes celles qui existent dans une seule, par exemple dans le bouddhisme. Les autres estiment qu'il faut les dissoudre toutes et, avec leurs éléments les meilleurs, en construire une nouvelle. D'autres réclament que l'on se borne à corriger les lacunes de celles qui vivent encore : certains insistent sur des réformes doctrinales, et certains sur des réformes extérieures. M. Ono, lui, juge qu'il faut se garder de porter une main imprudente sur ce qui est sorti des aspirations les plus profondes de l'humanité. Toutes les religions sont éminentes par quelque côté : (( Elles n'ont qu'à développer leurs élémenls de valeur; et, tout en remplissant leur" mission qui est de procurer aux individus la paix

de l'âme, elles se rencontreront à leur terme final. » Mais l'important est que leurs ministres soient des hommes supérieurs (1).

(1) Mélanges japonais, n» 9, janvier 1906, pp. 107-112, d'après le Jidaï Shukyo (n" 8). Au sujet des qualités qui devraient être requises des ministres des cultes, je trouve une idée curieuse dans le Shukyukdi [Le Monde religieux) du lo septembre 1905. Elle est émise par un rédacteur qui tient à la séparation des Églises et de l'État. La voici d'après les Mélanges japonais d'octobre 1905 (n° 8, p. 462) : « Bien que l'ingérence de l'État dans les affaires religieuses ne soit pas désirée par les hommes de progrès, il est un point sur lequel un gouvernement soucieux de l'intérêt du pays devrait exercer sa sollicitude. C'est la formation intellectuelle des bonzes et des ministres de religion... Pour élever la jeunesse, le pays ne manque pas d'écoles, depuis les écoles primaires jusiju'aux écoles supérieures et spéciales^ mais, pour la direction morale des individus et de la société, nous mancjuons de guides qui soient à la hauteur de leur tache. Peut-on pourtant se désintéresser de la vie morale des individus et de la nation? Peut-on laisser le peuple sans direction religieuse? Et si l'on voit clairement qu'abandonnés à euxmêmes, bonzes et catéchistes se montrent au-dessous de leur tâche, pourquoi l'État n'interviendrait-il pas pour remédier à ce mal?... Les professeurs de nos lycées reçoivent une formation spéciale, ils sont choisis d'après des examens. Ne pourrait-on appliquer le même système à ceux dont les fonctions ont une importance plus capitale encore pour le bien du pays? Nous voudrions qu'en dehors de la science religieuse, bonzes et pasteurs soient, pour la science profane, au niveau des diplômés de l'École normale supérieure qui professent dans les lycées. A ceux (jui ne justifieraient pas d'une science suffisante, il faudrait interdire d'enseigner la religion dans les temples bouddhiques aussi bien que dans les églises. Sans doute, on ne manquera pas de s'élever contre cette idée, d'alléguer les difficultés d'un tel programme. Nous l'avouons, ce programme est difficile à réaliser, tant qu'on se reposera sur les diverses confessions et sectes religieuses du soin de l'exécuter. C'est pour cela que nous réclamons d'urgence, dans l'intérêt moral du pays, que le gouvernement s'y emploie avec fermeté. »

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A écouter certains de ces hommes qui annonceut la religion de l'avenir et qui, par avance, en présentent l'esquisse, on croirait parfois entendre des docteurs chrétiens. Leur langage ressemble étrangement à celui de l'orthodoxie. Mais il faut se défier des erreurs possibles. Voici, par exemple, ce qu'écrit M. Anezaki dans une sorte de journal de vacances publié par le Taiyô, à la fin de 1903.

y août. — Aujourd'hui pluie... Les vagues à crête blanche, poussées par le vent, viennent battre les rochers avec fracas... Je médite sur cette parole de Torell : « Pour adorer riiumanité du Christ, il faut participer à sa nature divine. » Si, dans la vie dif Christ, nous ne reconnaissions pas la nature humaine, nous ne saurions admirer la foi de cet homme, ni, conformément à son Évangile, nous prosterner aux pieds du Père céleste. Cependant, penser comme les Unitairiens et d'autres sectes protestantes, n'attacher d'importance aux idées religieuses du Christ qu'en reconnaissant uniquement son humanité, et refuser d'admettre sa nature divine, c'est, suivant le proverbe, tuer le bœuf en voulant redresser ses cornes... Si l'on n'admet pas que le Christ est le Logos sans commencement, la conception qu'il a eue de Dieu comme son Père devient une ulopie, un palais bâti en Pair, son Évangile n'est plus dans l'histoire qu'un enseignement fortuit et même une sorte de hoben (expédients dont usent les bonzes pour exciter à la vertu les individus incapables de comprendre le vrai bouddhisme). Ceux qui disent que le Clirist n'est pas fils de Dieu ne font que prendre leur personnalité étroite, leurs idées particulières, leurs propres passions pour en édifier la nature humaine du Christ; et dès lors, comment concilieraient-ils les deux natures? (1)

(1) Mélanges japonais, n" 1, janvier 1904, pp. 7-8.

Des partisans de lathéologie traditionnelle seraient aisément tentés de citer ce passage avec admiration. Qu'ils prennent garde : M. Anezaki fait exactement le même raisonnement sur le Bouddha.

Bien des choses ne commencent elles pas à nous devenir plus claires ? Bouddhisme se rapprochant du christianisme, soitpour l'absorber et l'annihiler, soit pour se transformer lui-même, religion syncrétique de l'avenir, rêvée par des philosophes panthéistes, tout cela ne nous explique-t-il pas l'attention qui se porte de plus en plus sur le christianisme? Tout cela, dans une certaine mesure, ne s'explique-t-il pas aussi par cette attention croissante? Tout cela, d'autre part, ne nous rend-il pas plus intelligible l'effort qui est fait, dans le camp des penseurs chrétiens, pour assimiler les vieilles religions orientales et les faire servir de prémisses — un peu inattendues peutêtre — à la prédication de l'Evangile? Nous sommes en présence, non pas d'une fantaisie de quelques théologiens d'Extrême-Orient, mais d'un mouvement profond de l'âme japonaise.

Il avait paru, durant quelque temps, que le nouveau Japon, créé par la révolution de Meiji, reviendrait avec éclat au chintoïsme. N'y avait -il pas une sorte d'harmonie préétablie — préétablie par des rapports historiques — entre cette religion, apothéose du Mikado comme étant le rejeton et le repré-

sentant de la divinité qui a fait « le ciel et la terre )) (c'est à-dire le Japon), et le régime politique qui, sur les ruines du Shôgounat et de la féodalité, venait de rendre au descendant de la déesse Ama-terasou tous ses droits légitimes? Quand Yori-tomo fonda, au XI*" siècle, la «mairiedu palais » supprimée maintenant par Mutsu-ito, il avait jugé de bonne guerre de s'appuyer sur le bouddhisme pour faire opposition au Mikado, chef du chinto. La Restauration ne devait elle pas, sans rien faire contre le bouddhisme, rendre tout son lustre à l'antique religion ? De fait, le gouvernement eut bien l'air, tout d'abord, d'y songer. Le ministre des cultes, en 1872, faisait encore proclamer dans toutes les provinces les devoirs fondamentaux du chintoïsme : !« honorer les dieux et aimer la patrie; 2° connaître les principes célestes et pratiquer les devoirs humains ; 3^» vénérer le Mikado comme son seigneur et se soumettre de cœur et d'âme à son aulorité. C'était une prédication de loyalisme politique au moins autant que le rappel d'une religion. L'intérêt du pouvoir rétabli était bien que le peuple, les yeux tournés vers le palais impérial, pensât qu'il y avait là l'être mystérieux, intermédiaire entre les dieux et les hommes, dont l'existence même soutenait celle de la patrie et dont toutes les innovations devaient apparaître avec l'autorité persuasive et forte d'une volonté quasi céleste. Nous avons vu le rôle qu'a joué le chauvinisme dans la période de réaction antichrétienne qui s'étend de 1889 à 1900. Il est indéniable que ces

accès d'exaspération patriotique ont pris très souvent une allure cliintoïste : il n'y a qu'à relire les attaques contre l'a Evangile occidental » qui sont inspirées uniquement par la décision de ne pas permettre que le Clirist prêché par les étrangers subslitue sa personne et sa loi à celles du Mikado. Certainement, il n'y a point d'exagération à voir dans le rescrit impérial de 1890 une sorte de transcription, en style purement laïque, des vieilles prescriptions du cliinto. De là, cette tendance à réduire tous les devoirs à l'amour passionné de l'empereur et de la patrie. De là, les incidents que nous avons relevés et sur lesquels il est inutile de revenir : révocation de maîtres de l'enseignement supérieur qui ont mis en doute la filiation divine du Mikado, mesures prises contre les publicistes qui ont eu Taudace de demander que les actes de vénération à l'égard de l'empereur ne soient pas tout à fait identifiés avec des actes de culte vraiment religieux.

Et pourtant, au moment même où ces faits se produisaient, le gouvernement avait déjà, depuis des années, supprimé le lien officiel entre l'État et toutes les religions, y compris le chinto. La marche des événements était plus forte que tout. Il est impossible à un peuple qui veut s'initier à toutes les sciences, qui entend n'être inférieur à aucun autre en connaissances positives, d'admettre qu'un ceitain nombre de questions sont tabou, que personne n'y touchera , et que celles relatives à la personne de l'empereur ou à l'origine du peuple japonais seront ainsi

placées horsde toutes les atteintes. La contradiction est trop évidente pour durer toujours. Et la contradiction n'est pas moins nette entre la notion d'un État, qui, pour être semblable en tout aux États vraiment modernes, veut établir et respecter la plus absolue liberté religieuse, et l'existence sous-entendue d'une religion d'État. Le gouvernement atoujours été obligé de reconnaître que les actes de vénération à l'égard de l'empereur avaient simplement une portée civile et une signification de loyalisme fervent.

La guerre sino-japonaise de 1895, en surcbaufïant le patriotisme, a donné au chinto un regain d'enthousiasme et d'entrain. Ses conséquences, pourtant, n'ont pas été tout à fait celles qu'on aurait pu croire. En sortant, à cette occasion, de la pénombre où il abritait sa divinité, le Mikado avait conquis une popularité nouvelle qui, en apparence, allait dans le sens de l'antique foi et la vivifiait. Mais, en se révélant à son peuple, il apparaissait davantage comme un homme. Naturellement, il n'en fut que plus aimé et, semble-t-il, adoré. Il n'avait plus, en réalité, ou il avait beaucoup moins son auréole divine. Le chintoïsme cédait forcément la place à l'enthousiasme monarchique; et l'on sentit peu à peu que ce n'était pas absolument la même chose.

Cela ne signifie pas que le chinto n'est pas une religion vivante en certaines âmes. Dans l'enquête sur la religion de l'avenir qui a été ouverte en 1904 par la (( Société néo-bouddhique » et dont j'ai déjà

Allier. — Protestantisme. 9

parlé je lis ces déclarations de M. KawaaïKiyomaru^ fils d'un bonze du Hongwandji :

En quoi le christianisme est-il opposé à notre Constitution nationale? 11 est à peine besoin de le dire : notre Constitution nationale a pour fondement le premier ancêtre impérial, la divinité qui éclaire le ciel. Celle-ci est iine divinité transformable. Après sa naissance, ses parents s'écrièrent dans leur joie : « Nous avons beaucoup d'enfants, mais aucun n'est aussi extraordinaire que celui-ci. Il ne peut séjourner longtemps sur la terre ; il faut le rappeler au ciel. » De toutes les divinités qui ont pris un corps visible, celle-ci est la plus puissante et la plus adorable. C'est son esprit que l'on adore dans les temples d'Isé. Un de ses descendants à la troisième génération établit son fils sur le trône, et lui promit une gloire et une durée éternelles ; et sa postérité divine règne glorieusement sans interruption depuis des milliers de générations. Après avoir placé son fils sur letrône^ Ninigi no MikotQ, se tournant vers le peuple, dit : « Ce pays est le seul que je donne à mon fils. » Voilà comment a été fondée notre Constitution nationale, et la religion japonaise n'a pas d'autre origine que celle de nos divins ancêtres impériaux. Qui ne voit maintenant que tout ce qui bless& un tant soit peu cette tradition est un danger pour le pays? Or le Dieu du christianisme vient nous dire : « En dehors de moi, il n'y a pas d'autres dieux ; n'adorez jamais les dieux étrangers.-. » Nous disons, nous : « Si le chintoïsme subsiste, la nation subsistera. Sinon, elle croule...»

Voilà un homme qui parle en croyant ; et il n'est pas seul à parler et à sentir ainsi.

Mais quoique les statistiques soient impos-

sibles dans ce domaine — il s'agirait, en eiïet, non pas seulement de compter les adhérents du cliintoïsme, mais de dire combien en font vraiment encore une religion — il semble bien que le réveil proprement religieux du cliinto^'a pu s'accomplir. En 1899, la secte la plus influente du chinto, le Jingou Kyôkivaï, qui a son centre dans le temple d'Isé, a sollicité et obtenu du gouvernement l'assurance formelle qu'elle ne serait plus considérée comme une société religieuse, mais comme une sorte de ligue de bons citoyens pour la conservation des usages nationaux. Son activité s'est bornée à remettre en honneur les cérémonies du vieux Japon, à exalter le loyalisme envers l'empereur et le dévouement à la patrie. Le chinto peut ainsise désintéresser desvieilles superstitions qui affaiblissaient son apologétique et, quand il combat le christianisme, le dénoncer tout simplement comme étant en désaccord avec les traditions et le génie de la nation. Mais il n'est plus dans le courant des idées, s'il représente le conservatisme à outrance ; et, dès qu'il atténue ce conservatisme, il s'affaiblit lui-même. Plus il se modernise, et plus il aggrave la crise interne qui le travaille.

Le gouvernement, en s'attachant de plus en plus à marquer son respect de la liberté de conscience, accentue, sans le vouloir, cette crise. A maintes reprises, il a déclaré que les cérémonies officielles qu'il fait accomplir parfois dans les temples chintoïstes n'ont aucune signification religieuse et

132 LE PROTESTAiNTISME AU JAPON

n'ont qu'une portée civile. On l'a bien vu lors de la déclaration de guerre entre le Japon et la Russie. Le ministre de l'intérieur a écrit deux circulaires (février 1904), l'une adressée aux chefs des sectes bouddhistes et chintoïstes, l'autre destinée aux personnages préposés à la garde et au service des temples nationaux chintoïstes. Le ton en est très différent. La première parle vraiment à des ministres du culte comme tels. La seconde ne parle qu'à des fonctionnaires civils. L'on a bien vu encore cette préoccupation, lorsque en mai 1904 une cérémonie a été célébrée, dans le temple de Yasukuni, à Tokyo, en l'honneur des soldats morts pour la patrie : le gouvernement a proclamé solennellement qu'il s'agissait, non pas de célébrer un rite religieux, mais de perpétuer dans lepeuple et de glorifier la mémoire des héros nationaux. Et l'on comprend que les chrétiens n'aient pas éprouvé le moindre scrupule à s'y associer.

Si donc un mouvement devait un jour se produire en faveur d'un renouveau religieux, ce n'était pas le chinto, devenu la simple incarnation du patriotisme japonais, qui était capable de le diriger : il devait lui donner sa marque; il ne pouvait pas en être le tout ni même l'essentiel.