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tienne et qui se bornent à y mettre en œuvre, les principes qu'ils ont puisés dans leurs églises respectives.

L'expérience sociale prouve, d'une façon éclatante, l'œuvre immense des églises sur le terrain moral et dans le champ de l'assistance, de la charité, de la solidarité humaine. Coniment en serait-il autrement dans une société chrétienne, où les églises, même les plus sacerdotales et les plus dogmatiques, ont néanmoins conservé, sous leurs rites et sous leurs dogmes, les enseignements originels de l' Évangile qui sont tout amour, sacrifice et bonté mutuelle !

Le protestantisme libéral ne peut pas méconr naître ces leçons de l'expérience. Il ne saurait, à l'exemple de beaucoup d'autres réformateurs contemporains, se laisser entraîner par son opposition au cléricalisme catholique ou au dogmatisme protestant, jusqu'à vouloir supprimer les églises ou à s'en désintéresser. S'il y a des protestants libéraux qui, individuellement, en sont arrivés à des conclusions aussi extrêmes — ce que l'on doit bien reconnaître — le protestantisme libéral, dans sa généralité, croit, au contraire, à la mission des églises libéralisées dans la société moderne, pour le culte, pour

l'instruction, pour l'éducation, pour la saine et libre propagande morale, pour la: perpétuelle vivification des œuvres de solidarité et de bienfaisance, et il estime que, bien loin de diminuer leurs bienfaits, la consécration toujours plus étendue de leur activité à des œuvres morales, sociales, fraternelles, en dehors de toute préoccupation sacerdotale ou dogmatique, leur ouvre un nouvel avenir riche en bénédictions de toute sorte, pour elles-mêmes comme pour la société en général.

L'un des caractères distinctifs de la conception protestante de l'Église, et nous croyons pouvoir ajouter sans exagération, l'un de ses grands avantages pourla société démocratique moderne, c'est qu'elle supprime les redoutables conflits entre l'Église et l'État, qui ont été de tout temps dans la chrétienté, et qui sont aujourd'hui plus que jamais, une calamité sociale. Avec elle, en effet, il n'y a plus la terrible antithèse du domaine de Dieu et du domaine de la société civile pécheresse, qui s'est perpétuée à travers toute notre histoire européenne comme un legs déplorable de la tradition juive, où le royaume de Dieu et la puissance de ce monde s'oppo-

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saient, comme deux ennemis irréconciliables dont l'un devait détruire l'autre. L'Église catholique, avec sa centralisation outrée, sa hiérarchie gouvernementale, sa prétention essentielle de posséder seule la vérité divine, de parler et d'agir sur la terre au nom de Dieu, aboutit nécessairement à l'identification detbus ceux qui ne se soumettent pas à elle, avec les ennemis de Dieu. Nier ses enseignements, s'opposer à l'application de ses préceptes, ce n'est pas simplement se séparer d'un groupe d'hommes qui professent des principes différents de ceux auxquels on adhère soi-même ; c'est s'insurger contre Dieu.

Il est incroyable que tant de nos contemporains éclairés ne saisissent pas cette vérité évidente et se laissent prendre aux déclarations de libéralisme, que l'Eglise catholique affiche quand elle se sent menacée dans ses intérêts. La liberté et l'Eglise romaine sont aussi irréconciliables que l'eau et le feu. Il suffit d'ouvrir les yeux, pour constater que partout où l'Église a le pouvoir de faire prévaloir ses principes, elle supprime toute liberté ; elle aspire à se subordonner toute autre autorité. On ne saurait lui en faire un reproche. Quand elle n'agit pas ainsi, elle se renie elle-même. Ce sont bien

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plutôt les catholiques qui prétendent concilier le libéralisme et l'indépendance du pouvoir civil avec la fidélité à l'Église romaine, auxquels il faut reprocher leur aveuglement.

Il y a dans l'histoire des grandes institutions une logique interne, supérieure à toutes les habiletés des plus fins politiques. En opposant la société des enfants de Dieu, c'est-à-dire l'Eglise, à la société des adversaires de Dieu, c'est-à-dire à tout ce qui dans le monde ne se soumet pas à l'Eglise, en séparant du monde pour les faire vivre d'une vie à part, dite la vie religieuse, tous ceux qui forment par excellence ses sujets, le catholicisme romain a sans cesse agi sur la société civile comme une sangsue. Il lui a soutiré continuellement une partie des natures les plus morales et les plus religieuses que chaque génération produisait, pour les consacrer à son service exclusif et en priver la société laïque.

Il me paraît inutile, en vérité, de discuter les prétentions de l'Église catholique à l'infaillibilité. Ce sont là des choses qui, depuis la Réformation du XVI® siècle et depuis le grand développement de l'histoire moderne, ne se discutent plus. La prétendue uniformité de l'Eglise catholique dans le temps présent n'est, elle-même, qu'un leurre. C'est une façade grandiose, mais

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l'expérience apprend à quiconque y pénètre que, derrière cette uniformité toute extérieure, se retrouvent autant de divisions, de luttes, de variétés dans l'interprétation des symboles et l'appréciation des rites, qu'en aucune autre société, trop souvent avec, en plus, cette acrimonie et ce recours perpétuel à des moyens détournés qui sont le triste privilège des sacristies et des écoles dé Jésuites.

Le protestantisme, dans toutes ses fractions, en répudiant de toute son énergie cette conception catholique de l'Église, s'est, au contraire, partout associé à la société civile au lieu de s'opposer à elle. Toutefois, dans le protestantisme traditionnel, toute trace de l'ancienne antithèse entre le royaume de Dieu et le royaume de Satan n'a pas disparu. Il ne pouvait en être dijïéremment. Sans doute toute église humaine était déclarée faillible et imparfaite ; sans doute la seule église véritable, c'était l'Eglise invisible, dont la composition est connue de Dieu seul, puisque Dieu seul connaît le fond des cœurs — admirable distinction dont la forme théologique ne doit pas nous faire méconnaître la grandeur, car ce n'est rien moins que la libération défini-

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tive du joug sacerdotal. Il n'y en avait pas moins pour lui une révélation divine, close une fois pour toutes, et le devoir de tous les hommes était de se soumettre à cette Parole de Dieu. Les réformateurs et spécialement les calvinistes, cherchèrent donc à faire passer dans les lois toutes les prescriptions de la Bible, aussi bien celles de l'Ancien Testament que du Nouveau. Ils rêvèrent d'une société civile régénérée, transformée selon le type biblique. Tandis que le catholicisme ambitionnait de subordonner entièrement l'État à l'Église, la société civile à la société religieuse, ils s'essayèrent à fondre l'Église dans l'État, par l'organisation de sociétés civiles qui se gouverneraient elles-mêmes selon les enseignements bibliques.

Combien fécondes furent les conséquences de cette révolution protestante, nous ne pouvons que l'indiquer ici. Elle jeta les bases de la liberté politique, du gouvernement représentatif. Et de fait, il n'y a guère, jusqu'à présent, que les populations élevées à cette école qui aient su pratiquer d'une façon durable le gouvernement du peuple par lui-même. Partout où l'idéal catholique subsiste, il vicie constamment le fonctionnement des institutions libres et il en sape la base, parce qu'il ne forme pas de citoyens libres.

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L'idéal des réformateurs n'était cependant pas davantage praticable. Sans entrer dans une longue discussion, il suffit de rappeler qu'il était irréalisable, parce qu'on ne peut pas transporter à une société moderne, tout autrement constituée, des règles de vie et d'organisation sociale destinées à un petit peuple de rantiq|uité ou à de petites communautés de croyants. D'ailleurs, cette conception devait tomber avec la croyance même à l'infaillibilité de la Bible.

Ce qui en est resté néanmoins, c'est le sentiment très net que TÉglise fait partie de la société civile, que ses intérêts se confondent avec ceux du monde laïque. Ce qui en est resté, c'est un attachement très vif, chez la grande majorité, pour le type des églises nationales, soit unies à l'État, soit dégagées de toute attache officielle avec le gouvernement du pays.

En ces matières, où il ne s'agit pas des principes de la vie morale, mais d'applications sor ciales inséparables de beaucoup d'autres questions politiques, il y a naturellement de nombreuses différences d'opinions parmi les protestants libéraux. Les uns sont partisans de la séparation complète de l'Église et de l'État, les autres demeurent, au contraire, fermement

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attachés à l'union. Il est tout à fait impossible de donner à ce problème une solution générale. Tout ici dépend des circonstances locales, des antécédents historiques, des conditons de la vie politique.

En pure théorie, la séparation des Églises et de l'État paraît être le terme logique de l'évolution religieuse et politique du monde moderne, et dans des pays neufs comme les Etats-Unis de l'Amérique et la Confédération australienne, où Fesprit protestant est, en quelque sorte, partie intégrante de la constitution morale de la nation, il ne paraît pas douteux qu'elle offre de très grands avantages. Chez les peuples de la vieille Europe et surtout dans les pays où la proportion des catholiques est considérable, il serait probablement très dangereux pour la liberté religieuse comme pour la liberté politique de suivre les inspirations de la pure théorie, en renonçant aux garanties que l'union des Églises et de l'État assure à l'ensemble des citoyens. L'antagonisme entre la société civile et l'Église romaine ne disparaîtrait pas pour cela, puisqu'il résulte de la nature même de cette Église ; mais la société civile, à moins de prendre des mesures très sévères contre elle seule, à l'exclusion des autres associations religieuses, et

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de s'exposer ainsi à glisser sur la pente de la persécution, serait désarmée à l'égard de la formidable puissance d'un adversaire aussi fortement organisé.

Dans nos pays d'Europe, il semble que la majorité des protestants libéraux? demeurent attachés à l'union des Églises et de l'État, pour des raisons d'opportunité, et au type des églises nationales, conformément aux traditions laïques du protestantisme. Ce type offre, en effet, des avantages incontestables. Il associe, dans une même éducation morale, l'amour de la patrie et l'amour de l'idéal religieux, — ■ les deux principes les plus féconds de la vie morale, puisque l'un et l'autre stimulent l'homme à étouffer en lui-même la racine du péché, l'égoïsme, et à subordonner la satisfaction de ses passions personnelles à la loi supérieure du désintéressement, au devoir, en se consacrant au bien de la collectivité et au service des saintes causes. Quiconque a connu par expérience les bienfaisantes émotions provoquées par l'action simultanée de ces deux plus nobles sentiments que l'homme puisse éprouver : l'attachement au sol natal et à ses compatriotes, l'attachement au

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foyer de son éducation morale, éprouvera une vive répugnance à rompre une association aussi bienfaisante, à moins que de bien graves raisons ne l'y contraignent. Ce n'est pas parce que le patriotisme dégénère trop souvent en chauvinisme étroit et malfaisant, que le libre croyant oubliera toute la noblesse et la générosité du patriotisme éclairé et légitime. Que le patriote ne méconnaisse pas davantage la consécration que l'idéal religieux donne à l'amour de la patrie, parce que trop souvent le sentiment religieux a dégénéré en fanatisme.

Seulement, puisqu'il existe des églises nationales unies à l'État, les protestants libéraux réclament que ces églises aient une charte exclusivement religieuse et morale, seule compatible avec l'État moderne. Du moment qu'il n'y a plus d'autorité infaillible, pape ou concile pour les catholiques, Parole de Dieu ou Bible pour les protestants, l'Etat n'a aucun titre à décréter que seule telle théologie, seul tel système de doctrines, sera enseigné dans les églises. Car, s'il se décernait ce droit, il se délivrerait à luimême un brevet d'infaillibilité qui ne lui appartient pas plus qu'à n'importe quelle autorité humaine.

Les protestants libéraux demandent donc des

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églises nationales, où règne la liberté dogmatique, où les diverses tendances théologiques aient également droit de cité, et leur vœu tend à ce que ces divergences dogmatiques s'atténuent toujours plus dans l'Église elle-même, à mesure que la vanité de toutes ces discussions sur des questions qui dépassent la portée de notre intelligence apparaîtra plus clairement, à mesure que l'esprit scientifique se développera et que le respect de la variété inévitable des opinions individuelles se répandra, pour ne plus laisser place, dans la communauté religieuse, qu'à la culture fraternelle des dispositions religieuses et morales et à l'émulation bienfaisante dans l'application des principes de l'Évangile.

. Où est alors l'unité de l'Eglise? se demandent avec anxiété les tenants de l'ancienne église doctrinaire. Peut-on encore parler d'une communauté religieuse, alors que l'on y enseigne des doctrines différentes, que l'un y professe la croyance au surnaturel, l'autre substitue au miracle le culte de l'ordre universel, si pour l'un Jésus-Christ est le Verbe de Dieu, pour l'autre le dernier et le plus grand des prophètes

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d'Israël ? Assurément non, tant que l'on fait de la profession d'un système de doctrines l'essence du christianisme. Mais nous avons vu justement que les protestants libéraux sont unanimes à repousser une pareille identification de l'Évangile et de la théologie dogmatique,

au nom de l'Evangile lui-même, comme au nom de l'expérience religieuse et de l'état actuel de nos connaissances. En fait, dans les églises qui ont conservé à leur base une confession de foi dogmatique, il y a les plus grandes divergences entre leurs membres lorsqu'il s'agit d'interpréter ces confessions. L'unité intellectuelle dont elles se targuent s'évanouit dès qu'on la serre de près"!.

L'unité d'une communauté religieuse chr^étienne ne peut plus être qu'une unité religieuse

1 Sous les mêmes mots, les nombreuses varie'tés de protestants orthodoxes qui existent aujourd'hui mettent des idées parfois très différentes. Si l'on demandait à n'importe quelle église actuelle, dite orthodoxe, de déterminer exactement ce qu'elle entend par le mot de rédemption, par exemple, il n'y en aurait pas une où l'on parviendrait à se mettre d'accord sur autre chose que sur des formules creuses ou susceptibles d'interprétations différentes, — à l'exception, bien entendu, de celles où l'on a conservé strictement le dogme de la satisfaction vicaire. Ce sont les seules après tout qui aient réellement le droit de se dire orthodoxes.

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et morale, l'adhésion aux principes essentiellement moraux de l'Evangile, l'application de ces principes, progressive et appropriée aux conditions de Tépoque dans laquelle nous vivons, d'abord en nous-mêmes, dans notre piété individuelle et notre propre vie morale, ensuite dans la société dont nous faisons partie. Cela ne serait-il pas suffisant ? Sachons voir les choses comme elles sont : en fait, partout, aujourd'hui, nous jugeons les hommes exclusivement d'après leur valeur morale, et non d'après leur dogmatique. En dehors des groupes sectaires fanatiques, la grande majorité de nos contemporains encore rattachés à l'église catholique ou à l'une des églises protestantes doctrinales, se gardent bien d'excommunier un homme de bien, un bienfaiteur de l'humanité, parce qu'il n'a pas participé aux sacrements de l'Église ni conscrit à leur confession de foi. C'est là un fait d'expérience. En droit, on aurait mauvaise grâce à être plus exigeant que le Christ lui-même et à réclamer pour la participation à son Eglise, des conditions d'un ordre différent de celles qu'il a réclamées luimême. Communier dans l'amour de Dieu, dans l'amour de la justice, dans le culte désintéressé de la vérité, dans l'amour du prochain,

dans la consécration à la volonté divine, ce ne serait donc rien ? En vérité, il suffit de poser la question pour la résoudre.

Les protestants libéraux conçoivent les églises, qu'elles soient unies à l'Etat ou dégagées de tout lien avec lui, comme des associations d'instruction et d'éducation morale chrétiennes, destinées à agir dans la grande société comme un levain qui purifie, régénère, élève sans cesse la vie spirituelle des citoyens. Elles n'ont pas à empiéter sur le domaine du pouvoir législatif. La politique ne les concerne pas. Elles ont pour mission — et elle est certes assez belle — d'inculquer à leurs membres et de chercher à répandre autour d'elles les principes et les sentiments, qui devront inspirer aux citoyens les améliorations sociales et les progrès individuels que l'empire sans cesse renaissant du péché rend continuellement nécessaires. Le protestantisme libéral est-il socialiste ou individualiste? Il n'est ni l'un ni l'autre, ou plutôt il est l'un et l'autre, suivant les circonstances, suivant les nécessités du moment et les conditions particulières de chaque région. La seule chose qui lui paraisse nécessaire, c'est que la justice règne, mais que la liberté fleurisse; que la fraternité des enfants de