Ant. JucL, XVriI

Le Christ (Logos incarné'! se fait connaître comme principe de l'ordre nouveau du salut, l, 35 à 4, 12.

A. — Par ses premiers disciples, I, 35 à 1, 51,

Le lendemain Jean-Baptiste voit de nouveau passer Jésus. De nouveau il certifie que c'est bien Jésus qui est Tagneau de Dieu, celui dont il a reçu mission de révéler la venue dans le monde. Deux de ses disciples suivent Jésus; c'était la dixième heure. L'un s'appelle André, l'autre n'est pas nommé. Après avoir passé la journée avec Jésus, André va vers son frère Simon pour lui annoncer qu'ils ont trouvé le Messie (c'est-àdiro en grec le Christ) et le conduit vers Jésus. Celui-ci, à première vue, lui dit : « Tu es Simon, le fils de Jean; tu t'appelleras Céplias (en grec : Pierre). » Le surlendemain, comme Jésus se propose de partir pour la Galilée, il rencontre Philippe, de Belhsaïda, la patrie d'André et de Pierre. Philippe rencontre Nathanaël et lui annonce qu'ils ont trouvé en Jésus, fils de Joseph de Nazareth, celui que Moïse et les prophètes ont prédit (i. e. le Messie). Nathanaël doute qu'il puisse venir quelque chose de bon de Nazareth. Mais quand Jésus, avant même d'avoir échangé une parole avec lui, reconnaît en lui e véritable Israélite en qui il n'y a pas de fraude, Nathanaël, à son tour, est persuadé et s'écrie : « Tu es le fils de Dieu; tu es le roi d'Israël. «Des miracles bien autrement considérables sont alors promis par Jésus : « Vous verrez, leur dit-il, le ciel s''ouvrir et les anges de Dieu montant et descendant sur le fils de l'homme. »

Nous avons ici le pendant de Idivocation des apôtres dans les synoptiques, maislascène^ complètementtransformée etidéa-

l'évangile '127

Usée, est détachée de son cadre historique. D'après les trois premiers évang-iles les apôtres fondamentaux, pêcheurs du lac de Génésareth, sont appelés par Jésus sur les bords mêmes du lac oij ils exercent leur profession, après qu'il a déjà commencé à prêcher l'évangile de Dieu et après l'arrestation de Jean-Baptiste * . Ils subissent la puissante attraction du prophète qui annonce la prochaine venue du royaume de Dieu; ils quittent tout pour le suivre. Selon le IV évangile, au contraire, ces pêcheurs de Bethsaïda s'attachent à Jésus dans l'endroit oh Jean baptisait, c'est-à-dire très loin de chez eux, dans le sud de la Pérée, sans l'avoir entendu. Le récit tout entier a un caractère purement magique. André et le disciple inconnu suivent Jésus, parce que Jean-Baptiste leur a [dit : voici l'agneau de Dieu. Simon Pierre, parce que son frère lui a dit : Nous avons trouvé le Messie. Nathanaël, parce que Jésus a deviné ce qu'il est, sans l'avoir jamais vu. Tout cela est dépourvu de valeur morale et franchement déraisonnable, si l'on prétend y voir une relation historique, tandis que c'est plein de sens lorsqu'on prend les choses au point de vue idéaliste où s'est placé l'auteur et que Fon voit avec lui, dans les premières manifestations et les premières paroles de Jésus, la révélation non seulement de la toute science du Logosincarné, mais encore de son irrésistible puissance d'attraction sur les âmes susceptibles de reconnaître sa divinité.

En tant que récit historique de la vocation des apôtres ce fragment ne nous apporte aucun renseignement. Il est incomplet, puisqu'il ne mentionne qu'André, Simon et Philippe. Pas un mot sur Jean et sur Jacques. On a prétendu que c'était par modestie, l'auteur ne voulant pas parler de lui-même. Encore eût-il pu parler de son frère. Par contre, la personnalité de Philippe est mise en lumière, ce qui cadre bien avec la vieille tradition chrétienne d'Asie Mineure dans laquelle

1. Marc, 1, 14-15; Mailh., 4, 12-17; Luc, 4, 11-lS et 5, 1-11.

■128 LE QUATRIÈME ÉVANfiTLE

l'apôtre Philippe, confondu d'ailleurs avec son homonyme, le diacre Philippe, jouait un rôle important». Enfin Nathanaël est le premier de ces personnages, inconnus au reste de la tradition chrétienne, en qui l'auteur lui-même a pris soin de nous apprendre qu'il fallait voir une personnification typique, celle de l'Israélite véritable et sans fraude. Reste le disciple inconnu, celui à qui échoit avec André l'honneur d'avoir été le premier converti. Est-il téméraire de supposer que ce premier apôtre, ce disciple par excellence, est le mystérieux témoin dont la figure voilée paraît quelquefois à travers l'évang-ile et que l'auteur n'a pas voulu désigner autrement que par les termes « l'autre disciple », ou « celui que Jésus aimait »?

Que cette hypothèse soit fondée ou non, une chose est certaine, c'est que dans tout le morceau dont nous nous occupons il n'y a pas le moindre détail concret, qui dénote la chose vue ou vécue et qui puisse donner à la version du lY" évangile le cachet d'historicité permettant de mettre son témoignage au dessus de celui des synoptiques. Car il faut choisir. Ou Tun ou l'autre; ils sont inconciliables. Il ne semble pas que le choix puisse être douteux. On allègue, il est vrai, la mention de la « dixième heure » (1, 40). N'y a-t-il pas ici une indication précise que seul un témoin direct a pu fournir? Il en est de cette « dixième heure » comme du « lendemain » dont il a été question plus haut. C'est un renseignement dépourvu de toute espèce de valeur, à moins qu'il ne s'y rattache pour Fauteur un sens mystérieux, allégorique, procédant de la signification symbolique des nombres généralement acceptée dans la littérature apocalyptique du temps et parmi les théologiens judéo-alexandrins. Pour nous, lecteurs du xix^ siècle, l'attribution d'une valeur symbolique à un nombre paraît bizarre. N'oublions pas qu'il n'en était pas

1. Voir plus haut, p. 19. — On remarquera que, 12, 21-22, c'est Philippe qui sert d'intermédiaire entre les Grecs de Jérusalem et Jésus, lorsqu'ils veulent voir Jésus.

l'évangtle 429

ainsi à l'époque et dans le milieu littéraire oh parut le IV* évangile; pour Philon comme pour les pythagoriciens grecs les nombres avaient une portée allégorique*. Si l'évangéliste avait spécifié l'année et le jour de la vocation des deux premiers apôtres, il y aurait eu un véritable intérêt à continuer cette détermination chronologique en indiquant l'heure précise oii Jésus gagna ses premiers disciples. Mais ce sont là des préoccupations d'historien moderne . Dans les conditions oii ce renseignement nous est donné, il ne signifie rien. Il était quatre heures de l'après-midi quand André et son mystérieux compagnon suivirent Jésus ! A quoi bon nous dire cela? Nous n'en savons pas plus pour cela quand ces événements se passèrent. Au contraire, pour celui qui sait que le nombre j 10 est celui de la perfection'', la mention de cette « dixième ' heure » s'éclaire immédiatement d'un jour nouveau. Avec . l'adhésion des deux premiers disciples commence l'âge de la perfection sur la terre. Jusqu'alors les ténèbres n'avaient pas saisi la lumière (1, 5); voici les prémices de ceux qui reconnaissent en Jésus la lumière parfaite; c'est l'heure du salut. Les destinataires du IV évangile, initiés aux mystères de la symbolique des nombres, comprenaient aisément un pareil langage. Si la plupart des lecteurs, aujourd'hui, ne le comprennent plus, c'est parce qu'ils lisent l'évangile, comme s'il s'agissait d'un livre moderne, au lieu de se replacer dans le milieu littéraire pour lequel il a été écrit'.

1. Voir le tableau de la valeur allégorique des nombres chez Philon, dans G. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des Allen Testaments (leua, Dufft, 1873), p. 180 et suiv. La symbolique du culte mosaïque se xu'êtait admirablement à ce genre d'allégories. Cfr. Bôhr, Symholik des mosaisclien Cullus, \, p. 128 à 209. Voir aussi Ep. de Baimc^bas, 9, 8; Justiu Martyr, Dial. avec Tryphon, 41 et 42. On conaait le célèbre « nombre de la Bête » qui, daus l'Apocalypse canonique, renferme la clef de l'interprétation du texte.

2. Philon, De congr. er. gratta, 17 et suiv. ; De plant. Noe, 29; De DecaL, 5 et suiv.

3. On verra plus loin quelle importance l'évangéliste attache à « l'heure >• du Christ (2, 4; 7, G et 8; 13, 1 et 3).

Tandis que Jcan-BapLisle a rendu témoignage devant ses disciples que Jésus est l'agneau de Dieu, celui qui baptise d'esprit saint, le fils de Dieu (1, 34 et 36) et que son témoignage s'applique au Logos incarné (1, 29-30, à rapprocher de 1, 14-15), André et Philippe saluent en Jésus le Messie (1, 41 et 45). L'auteur relie ainsi sa conception théologique du Logos à la tradition évangélique pour laquelle Jésus était le Messie ou le Christ. Dorénavant il ne le présentera plus que sous les dénominations traditionnelles de Christ, Fils de Dieu ou Fils de l'homme ^ Mais cette concession à la tradition évangélique est bien restreinte et, à dire vrai, purement nominale, car le Messie du IV^ évangile n'a rien de commun avec le Messie des espérances populaires juives. A moins de supposer que les deux apôtres aient reçu auprès de Jean-Baptiste une instruction théologique alexandrine, on ne comprend absolument pas pourquoi ni comment ils reconnaissent le Messie en Jésus, alors que celui-ci n'a encore rien dit ni rien fait qui puisse à un degré quelconque suggérer une pareille idée. Nous sommes ici de nouveau en plein magisme. Combien plus historique est la version des synoptiques! Ici les apôtres, subjugués par la personnalité sublime de leur maître, arrivent peu à peu à la conviction que ce Jésus, pour lequel ils ont tout quitté alors qu'il leur annonçait la venue prochaine du Royaume de Dieu et les appelait à devenir parfaits comme le Père céleste, est lui-même le Messie promis par Moïse et les prophètes, quoiqu'il ne se soit pas encore fait connaître par les signes célestes que la foi populaire attendait pour se prononcer. La reconnaissance de la messianité de Jésus est ici l'hommage arraché à l'enthousiasme croissant des apôtres par une longue série d'expériences morales. Assurément il est possible que dans cette tradition tardivement consignée par écrit il se soit glissé plus d'un épisode inexact, mais ses

\. Voir plus haut, p. 113.

l'évangile 431

grandes lignes sont d'une vérité psycholog-ique trop profonde pour que l'on ait le droit d'en contester le caractère historique, à moins d'avoir des textes ou des faits bien documentés à lui opposer. Au contraire, la version du IV° évangile est en dehors de toutes les conditions de la vie humaine réelle. D'après elle, il n'y a aucun développement, pas plus chez les apôtres que chez Jésus, Dès la première heure ils sont persuadés que Jésus est le Messie, sans aucune raison. Et, même en supposant que Tévangéliste ait passé sous silence des instructions préparatoires données par Jean-Baptiste, en quoi le Christ du IV° évangile pouvait-il suggérer à des pêcheurs galiléens qu'il était le Messie attendu par les Juifs? Non, toute cette scène est de l'histoire abstraite, mise au service d'une idée.

L'auteur, d'ailleurs, n'écrit pas pour des lecteurs juifs, du moins pas pour des Juifs palestiniens, mais pour des Grecs ou pour des hellénistes. Ses lecteurs ne savent pas que le mot « rabbi » signifie « le maître » ou « le docteur ■» (1, 38) ni que le terme hébreu « Messie « signifie « Christ » {= Oint, 1, 41), ni que Céphas est synonyme de Pierre (l, 42). Il s'empresse de leur en donner la traduction en grec.

Au point de vue théologique le morceau que nous analysons contient un renseignement de la plus haute importance. Jésus y est nettement qualifié de /?/s de Joseph par l'apôtre Philippe, quoique celui-ci ait déjà reconnu en lui le Messie annoncé par Moïse et les prophètes (1, 45). Si l'évangéliste n'a rien dit de la naissance ni de l'enfance de Jésus, ce n'est donc pas qu'il n'en sache rien, ni même que les récits des évangiles synoptiques lui paraissent suffisants à cet égard. Le quatrième évangéliste n'ignore pas seulement la naissance miraculeuse de Jésus et la virginité de Marie; son récit exclut positivement cette partie de la tradition synoptique finale. Pour lui Jésus est le fils de Joseph (i, 45 et 6, 42) ' et il a des

1. On verra plus loia commcat la naissance oaturelle de Jésus se concilie

frères (2, 42 ; 7, 5), tout comme clans la première forme de la Iradition synoptique. 11 a fallu toute la puissance aveuglante du préjugé dogmatique pour que les théologiens orthodoxes n'aient pas vu la portée de ce témoignage émanant, d'après eux, du disciple bien-aimé, du seul évangéliste qui eût été directement le confident de Jésus et à qui le Christ mourant aurait confié le soin de recueillir Marie.

B. — En Galilée, dam le miracle des noces de Ca?ia, 2,1 à 2, 11 .

Tandis que d'après les synoptiques le ministère du Christ commence en Galilée d'oii il est originaire, d'après le IV° évangile il recrute ses premiers disciples en Pérée. Mais il ne tarde pas à se rendre en Galilée ^ Si l'on pouvait admettre la chronologie fantastique de ces premiers chapitres, ce serait dès le second jour de son ministère. Nous avons déjà vu que cette répartition des événements par jours est simplement impossible.

A Cana oiî Jésus est invité « avec ses disciples » (le troisième jour de son ministère!), il rencontre sa mère. Tout le monde connaît le miracle des ?ioces de Cana. La tradition synoptique n'en a pas connaissance. Ce fut, dit l'évangéliste, le premier des miracles de Jésus; il y manifesta sa gloire et ses disciples crurent en lui (1, 11). Si l'on s'obstine à voir dans ce récit une

parfaitement daus la théologie de l'évaugéliste avec sa doctriae sur la divinité du Christ. — On objectera peut-être que 6, 42, ce sont les Juifs incrédules qui qualifient Jésus de « fils de Joseph ». Mais daus le premier passage cité, c'est l'apôtre Philippe, déjà converti. De plus, en leur répondant, le Christ, qui fait sans cesse appel à son origine céleste et qui proclame son unité métaphysique avec le Père^ ne leur reproche en aucune façon de le considérer comme le fils de Joseph. Nulle part, dans le IV° évangile, il n'y a la moindre allusion à la naissauce miraculeuse.

1. Le verbe l^eXOetv, 1, 43, n'implique nullement l'idée d'un retour, mais bien plutôt celle d'un départ pour un pays ofi l'on n'a pas coutume de séjourner.

l'évangile 433

histoire réelle, il faut avouer qu'elle est dénuée de toute espèce de valeur religieuse et, à dire vrai, fort peu édifiante. Après avoir parlé durement à sa mère, Jésus change de l'eau en vin pour que les convives d'un repas de noces puissent boire plus que de raison! Tandis que l'habitude était de donner le bon vin d'abord et le moins bon ensuite, quand les convives déjà quelque peu enivrés n'avaient plus le goût bien délicat, Jésus procure du vin meilleur que le premier, de manière à solliciter davantage l'intempérance des assistants! (2, 10). Aussi n'y a-t-il guère de miracle dans le quatrième évangile dont on reconnaisse plus volontiers le caractère symbolique.

Pris à la lettre, le miracle des noces de Cana est du pur magisme. Impossible de comprendre comment un idéaliste tel que le quatrième évangéliste, pour qui la chair ne sert de rien, a pu attacher une signification quelconque à la transformation matérielle de cinq à six hectolitres d'eau en vin. Tout change, au contraire, quand on reconnaît que les faits matériels, pour un habitué de l'allégorie, n'ont aucune valeur en eux-mêmes et ne signifient quelque chose que dans la mesure où ils représentent l'idée. Cette souveraine indépendance à regard du fait concret étonne le lecteur moderne. On ne saurait se lasser de répéter que son étonnemeut provient uniquement de ce qu'il ignore la manière d'être et de penser des hellénistes contemporains du IV" évangile. Ce qui eût étonné ces derniers, c'est que l'on pût attacher une importance quelconque à ces mêmes faits matériels, en soi parfaitement indifférents, et que l'on fût d'esprit assez grossier pour ne pas reconnaître la vérité morale dont ils ne sont que les images ou les symboles 1. Surtout quand les symboles sont aussi transparents que dans le récit dont nous nous occupons! L'eau, c'est l'ancien ordre du salut^ le judaïsme avec ses purifications et son impuissance à donner la vie véritable; cette eau estcon-

1. Voit", p. 78 et suiv., ce que nous avous dit de lamétliode alli^yorique yôûéralemeut pratiquée parmi les licllcuistes.

134 Ll<: QUATRIÈME ÉVANGILE

tenue dans les bassins de pierre destinés aux ablutions légales des convives (2, 6). Le vin, c'est l'ordre nouveau du salut, substitué par le Christ à celui qui est impuissant.

Déjà dans Philon l'eau et le vin sont considérés comme des symboles. Quand Melchisédek, roi Je Salem, fait apporter du pain et du vin à Abraham {Gen., 14, 18), Philon observe qu'il offre du vin à la place d'eau, afin que les âmes se pénètrent de l'ivresse divine qui est la plus haute expression de la sobriété et voit dans cet épisode une allég-orie du Logos faisant pénétrer l'âme jusque dans les mystères de la connaissance de Dieu (III Leg. alL, 26). Ailleurs le Logos est comparé à l'échanson de Dieu versant à l'âme les coupes de la joie que procure la connaissance de la vérité (II De somniis, 37). L'ivresse symbolise le bonheur dont la possession de la sag-esse inonde l'âme*. Toutefois ce n'est pas dans les écrits de Philon que l'évang'éliste a cherché les éléments de l'allég-orie des noces de Gana — nous n'avons cité ces exemples que pour montrer à quel point leur usage allégorique était depuis long-temps établi — c'est dans la tradition évangélique. Il a traité cette tradition comme Philon traitait le texte de l'Ancien Testament, avec la plus souveraine insouciance de son sens littéral et concret, avec le ferme dessein d'en dég-ag-er la vérité spirituelle, seule précieuse.

La tradition synoptique qualifiait déjà le baptême de Jean- Baptiste de « baptême d'eau » par opposition au « baptême d'esprit saint » [Marc, 1, 8 et paraît.) et comparait l'enseigne-

i. De plant. Noe, 40 (où Philon rnonlre que la véritable sagesse n'est pas morose, mais joyeuse). Ailleurs, cependant, l'ivresse est le fait de l'insensé {De ehrietale, 8). Quoiqu'il y ait eu des règles de l'interprétation allégorique, il n'y a jamais eu de codification du sens imagé de chaque terme. Le môme mot, le même être ou le même objet peuvent avoir, selon le contexte et selon les circonstances, des sens très différents et même contradictoires. Philon le dit expressément pour ce qui concerne le « vin» (De eùnelule, 2). Sïl en est ainsi dans les écrits d'un même auteur, à plus l'orte raison rencontronsnous chez des auteurs did'ércuts les variétés d'allégorisatiou les plus considérables.

l'évangile 13S

ment de Jésus au via nouveau qui fait éclater les vieilles outres (2, 22 et paralL). La coupe de vin de la Cène était déjà pour elle le symbole de la Nouvelle Alliance substituée à l'Ancienne (14, 24 et paralL). Déjà elle avait assimilé Jésus à l'époux' et le royaume de Dieu à un banquet de noces [Matth., 22, 1 et suiv.). Le quatrième évangéliste groupe ces images en un récit symbolique, oii Jésus affirme, dès le début, la nature de son ministère en changeant l'eau de l'Ancienne Alliance en vin de la Nouvelle Alliance. Son œuvre n'est pas encore accomplie; « son heure n'est pas encore venue » (2, 4) ; le miracle n'en est que le prototype, mais il illustre l'antithèse des deux ordres de salut. Aussi Jésus est-il autorisé à répondre à sa mère qui s'en tient encore à l'ancien régime* : « Femme, quel rapport y a-t-il entre moi et toi? » (2, 4).

Un peu plus loin, dans le dialogue entre Jésus et la Samaritaine (4, 14), le sens exclusivement symbolique de V « eau » est incontestable, comme ailleurs celui du « pain qui donne la vie ». Au chapitre 13, Jésus est le vrai cep de vigne. De pareilles allégories sont donc usuelles dans le IV" évangile. Enfin l'interprétation symbolique du miracle des noces de Cana donne un sens qui correspond exactement à la suite du texte: la purification du temple de Jérusalem et l'annonce de la construction du nouveau temple; la prédication de la nouvelle naissance à Nicodème, par opposition à la naissance terrestre; l'annonce, à la Samaritaine, du culte en esprit et en vérité substitué aux anciens cultes particularistes. A moins de ne plus avoir aucun lien avec l'ensemble du récit, l'épisode des noces de Cana doit se rattacher au même ordre d'idées : la substi-

1. Marc, 2, 19 et parall. Voir aussi Mattli., 25, 1 et suiv. ; Luc, 12, 36. Pour saint Paul, le Christ est l'époux de l'Église, Eph., 5, 25 et suiv., le fiaucé do la communauté corinthienne. If Cor., H, 2. Voir aussi Apoc, 21, 9 et 22, 17.

2. II est assez probable que la mèi'e de Jésus est, elle aussi, un persouuage symbolique, représentant la communauté Juive. Cïv. Apoc, 12, 1 et suiv. : la mère symbolique du Messie.

tution d'un ordre nouveau de salut à l'ancien. Alors c'est une allégorie.

Est-ce à dire que l'évang-élisle ait inventé le miracle pour servir d'illustration à sa thèse? Une telle question est de nouveau le fait de l'esprit critique moderne, avec ses habitudes de précision et son tour positif. Pour un helléniste alexandrin elle ne se pose pas. Il raconte une épisode de ce genre, comme Jésus disait une parabole, non pour faire connaître un incident de l'histoire concrète, mais pour donner une expression plastique à une vérité de l'ordre spirituel. N'est-ce pas la traduction fidèle de l'enseignement et de l'œuvre du Christ? Or, cela seul lui importe. Le reste ne signifie rien. C'est de la même manière que s'est formée presque toute la a haggadah «juive et que les gnostiques ont traduit en drames célestes des spéculations métaphysiques. Les allégoristes alexandrins, qu'ils soient juifs ou grecs, se rencontrent dans cette insouciance de la réalité historique avec les conteurs de la tradition populaire. Ni les uns ni les autres n'éprouvent le besoin de rechercher si les choses se sont bien réellement passées comme ils le disent ; tout ce qu'ils réclament, pour y croire, c'est que, suivant la nature des récits, ils soient intéressants, émotionnants, in- <j structifs ou édifiants. Le quatrième évangéliste n'est pas un historien, c'est un voyant.