Exode, 16, 4 et 15. Voir aussi Psaumes

3. Il Leg. alL, 21 fin; III Leg. ail., 59 (important), 61; Qiiod det. pot. ins., 31; Quis ver. div. haer., 15 et 39. — Dans le traité De profugis, 25, Philon dit expressément, en commeptant Exode, 16, 4, que les pains du ciel ce sont la parole {pr\\i.a) de Dieu et le Logos divin. De migrai. Abvahami, 5, il décrit la fonction du Logos comme xpoipeùç -xa\ tcOyivoç, c'est-à-dire comme nourricier qui alimente les âmes de toutes bonnes oeuvres, paroles et dispositions.

Le Christ, pour lui, n'est pas simplement l'envoyé de Dieu, — maître, prophète, fils de l'homme, fils de Dieu, ou de quelque nom qu'on le tlésig-ue — chargé par Dieu de faire connaître la vérité au monde et de lui apporter un esprit de régénération ou de vie nouvelle. Le Christ est la Vérité et la Vie ; il l'est substantiellement ; il est un être métaphysique, descenduduciel : il est l'empreinte de Dieu (6, 28) ' . De même que l'eau qu'il offre à la Samaritaine jaillit en vie éternelle et que celui qui en boit n'aura plus jamais soif, de même le pain qu'il donne à ses fidèles nourrit en vie éternelle et celui qui en mange n'aura plus jamais faim (6^ 35). Mais ce pain n'est pas sa parole, c'est lui-même, parce qu'il est lui-même la Parole (le Logos). Toute celte conception n'a aucun sens, lorsqu'on l'abstrait des principes métaphysiques énoncés dans le Prologue, Elle est, au contraire, lumineuse lorsqu'on la place dans le cadre des notions fondamentales inscrites au fronton de l'Évangile. Le Logos est l'organe de Dieu dans la création et le gouvernement du monde, dans la révélation ou la communication de la vie spirituelle aux hommes. Il a la vie en lui et la vie est la lumière des hommes (1, 3-4). Mais les hommes plongés dans les ténèbres ne l'ont pas accueilli (1,5). Quelques-uns seulement ont eu foi en son nom, c'est-à-dire en la lumière qui émanait de lui — car il n'était pas personnellement parmi eux, — non pas en vertu de leur propre supériorité, mais par la volonté de Dieu [i, 13). En Christ, ce Logos qui est vie et lumière est devenu chair (I. 14): Christ est (essentialiter) la Vie incarnée ^ Dès lors, la com-

1. Cette expression de o-cppàytç est également appliquée au Logos par Pbilon II De somniîs, 6; De mundi opificio, 5 et 6; De plant., 5; De profug,, 2. — M. Alfred Loisy, dans les excellents commentaires de la Revue cVhistoire et de liltératiire retigieuses sur le IV^ évangile dit fort bien à propos de ce passage (t. Y, p. 421, année 1900) : « Et l'on voit maintenant pourquoi l'auteur s'est abstenu de dire que le Gbrist avait été baptisé par Jean ».

2. Voir plus loin, 14, 6 : « Je suis le cbemln, la vérité et la vie; nul ne vient au Père que par moi ».

l'évangile 177

munication de cette Vie d'en haut qui délivre l'homme de l'empire des ténèbres et lui assure le salut étemel, s'obtient évidemment par l'assimilation de Christ. Et comment peuton s'assimiler Christ? La première condition à cet effet est d'avoir foi en lui. De même qu'avant l'incarnation ceux qui ont été sauvés l'ont été par la foi en son nom (i, 12), de même à partir de l'incarnation ils sont sauvés par la foi en Christ, Logos incarné (6, 29, 35, 40, 47, 64, 69 ; cfr. 3, 24, 38, 44- 47; 4, 39-42, 50; 3, 15, 16, 18, 36, etc.) \

On remarquera la forme utcteueiv eîç familière à Té vangéliste . Elle indique la direction, l'orientation vers Christ. Après l'incarnation pas plus qu'avant, les hommes sauvés par cette foi au Logos ne doivent ce privilège à leur propre mérite ; nul ne vient au Fils à moins d'y avoir été attiré par le Père (6, 44, et 65). Tous ceux que le Père donne ainsi au Fils échappent à la perdition et obtiennent la vie éternelle (6, 37, 39), car le Fils, de par sa nature même de Logos, n'a pas de volonté indépendante de celle du Père; il est simplement l'organe du Père dans ses relations avec le monde (6, 38). Ceux qui viennent à lui et qui ont donc été attirés par le Père, ne subissent pas directement cette attraction ; personne, en effet, ne voit Diou ou n'entend Dieu (6, 45 et 46; notez la forme ô â/,ou(jaç T^apà ToO xaxpoç). C'est uniquement par l'intermédiaire du Fils, qui seul connaît Dieu directement (1, 18), qu'ils reçoivent l'appel divin. Et c'est ainsi que l'accueil fait au Fils décide de la destinée des hommes, comme nous l'avons déjà vu en nous occupant du jugements

Quelle distance entre ce langage du Christ dans le IV évangile et celui que lui attribuent les synoptiques! S'il est une

■1 . Voir plus loia l'explication du ch. 8 où il est montre que la foi conduit à la connaissance qui sauve.

2. Voir plus haut, p. 164 et suiv. Nous ne revenons pas sur ce que nous avons déjà dit, p. 166, des vv. 39, 40 et 44 du ch. 6, relatifs au « dernier jour ». Ou remarquera encore comment ki souveraineté divine est présentée ici comme la cause unique du salut.

conclusion qui s'impose à nous, c'est bien assurément que Jésus de Nazaretli dont les autres évangiles nous ont conservé, au moins partiellement, la prédication simple et limpide, allant droit au cœur des pauvres et des humbles qui récoulaient, n'a jamais adressé un pareil discours à la foule qui le suivait auprès du lac de Génésareth. S'il s'était avisé de lui parler ainsi, elle n'y aurait rien compris. Au contraire, dans les écrits de Philon nous retrouvons presque toutes les conceptions énoncées par le Christ alexandrin du IV*' évangile et notamment la plus caractéristique. Pour Philon comme pour le IV'' évangile le Log-os est la nourriture de l'âme pieuse \ Rien de plus simple à comprendre pour un Alexandrin, grec ou juif, quelque peu frotté d'éducation scientifique.

L'assimilation de la chair et du sang du Christ. — De même que nous avons vu l'évangéliste superposer à sa conception judéo-alexandrine du jugement la tradition chrétienne de la résurrection des morts et du jugement dernier, de même dans la dernière partie du discours de Capernaiim nous le voyons greffer sur le concept alexandrin que le Christ est le pain de vie l'institution chrétienne de la communion avec le Christ par l'absorption de sa chair et de son sang.

« Je suis le pain vivant, ceîui qui est descendu du ciel; si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement ; et le pain que je donne, c'est ma chair pour la vie du monde » (0, 51). « En vérité, en vérité, je vous dis que, si vous ne mangez la chair du Fils de Thomme et si vous ne buvez son sang-, vous n'avez pas la vie en vous » (6, S3 ; cfr. v. 54, 57, 58). Cette parole scandalise les auditeurs au plus haut deg-ré (G, 52, 60) et provoque la défection d'un grand nombre de disciples (v. 66).

Dans l'encadrement historique oii la produit Tévangéliste,

1. Voir plus haut, 11° partie, ch. 2, spécialement p. 90 et suiv.

l'évangile 179

cette parole est tout simplement incompréhensible pour les auditeurs. Elle ne pouvait pas les scandaliser; elle aurait été pour eux dénuée de toute espèce de sens raisonnable. Aussi ne trouvons-nous dans la tradition des synoptiques aucun enseignement analogue. Elle se rapporte très clairement au repas eucharistique des chrétiens, à la communion avec le pain et le vin assimilés au corps et au sang du Christ. Mais ce repas n'a été institué par Jésus que la veille même de sa mort et, de quelque manière que l'on se représente son origine, il est certain qu'il n'a pu être célébré qu'au moment où Jésus se sépare de ses apôtres. Dans ce passage comme dans beaucoup d'autres, le Christ du IV^ évangile parle en se plaçant au point de vue des contemporains de l'évangéliste; son enseignement vise une institution qui existe dans les premières communautés chrétiennes, mais qui n'existait pas de son vivant*. Ceux que la communion par la chair et le sang scandalise, ce sont les Juifs et les Hellènes de la fin du i""' et du commencement du ii« siècle, qui ne comprennent rien à ce mysticisme matérialiste du repas eucharistique et qui, suivant le degré de leur instruction, s'indignent de ce que des hommes cultivés, imbus de l'idéalisme platonicien, puissent accorder une valeur quelconque à la chair pour assurer la communion avec leur Dieu, ou se répandent en accusations contre Tinfamie des chrétiens qui mangent de la chair humaine comme dans les ignobles repas du légendaire Thyeste. Les apologètes seront obligés de revenir sans cesse sur ce grief, l'un des plus populaires et des plus efficaces contre les chrétiens. Pour les chrétiens alexandrins c'était là certainement l'un des points les plus difficiles à justifier dans leurs convictions chrétiennes. Déjà l'incarnation du Logos était une infidélité à l'idéalisme strict ; cependant il était encore possible de l'expliquer, au point de vue philonien

i. Voir plus haut, p. 151 et suiv., l'institution de la mission universaliste.

tout au moins*. Mais la manducation de la chair et du sang dans lesquels ce Logos s'était incarné, pour assurer la vie éternelle à ceux qu'il sauve parce qu'ils ont foi en lui ! En vérité^ celte parole était dure à entendre! (6, 60).

Une fois de plus une tradition chrétienne antérieure a forcé la porte du système philosophique de Févang-éliste. La Sainte Cène ou l'Eucharistie, associée ou non à l'agape, était trop universellement établie chez les chrétiens et occupait une place trop considérable dans leur culte pour qu'il fût possible de la passer sous silence en racontant l'œuvre de Jésus. Encore une fois, tout pénétré qu'il soit d'alexandrinisme, le quatrième évangéliste est un chrétien fervent. Bien loin de songer à esquiver l'institution de la communion par le pain et le vin assimilés à la chair et au sang du Christ, il la met hardiment sous l'autorité du Logos incarné en personne, mais en même temps il la rattache le plus étroitement possible à la doctrine alexandrine que le Logos est la nourriture des âmes saintes et il s'efforce de la justifier. Ce n'est pas parce que Jésus a communié avec ses disciples en rompant le pain et en buvant à la même coupe, que les chrétiens doivent célébrer l'eucharistie. Ce fait matériel et concret n'a qu'une valeur secondaire. Ce qui importe, c'est de saisir la vraie signification de la pratique chrétienne et do comprendre le lien intime qui la rattache à la moelle même de l'enseignement du Logos incarné. Aussi l'évangéliste ne raconte-t-il pas l'institution de la Cène par Jésus la veille de sa mort, — omission ou altération prodigieuse, véritable falsification de l'histoire, s'il avait été réellement un des Douze présents à ce repas ! De même qu'il a fait précédemment pour le baptême chrétien % c'est d'une façon indirecte qu'il montre à ses lecteurs l'institution du sacrement naissant, parle Christ lui-môme. 11 n'insiste pas surlefait maté-