Voir plus haut, p

Voir plus haut, p. 14S.

riel; il dégage le sens profond du rite et le rattache de la façon la plus intime à l'enseignement du Christ interprété par lui : le baptême à l'enseignement sur la nouvelle naissance en esprit et l'eucharistie à la nutrition des âmes par le Logos,

La multiplication des pains, le avj[/s?ov qui symbolise la nutrition des âmes par le pain de la vie éternelle ou la chair du Christ, a lieu aux approches de la Pâque juive, d'après 6, 4*. Celte Pâque Jésus ne la célèbre pas à Jérusalem, mais en Galilée. Il substitue la fête chrétienne à la fêle juive et par l'emploi répété du terme ehy3.ç>iav(\aoi.q (<>, 11 et surtout 23) le rédacteur révèle aux hommes de l'esprit le sons profond du récit. Enfin il rattache à renseignement sur le pain de vie la désignation de Judas comme le traître qui le livrera (6, 71), ce qui achève le rapprochement entre ce passage et le récit des synoptiques sur l'institution de la Cène.

Tout cela, assurément, n'est pas de l'histoire, mais de la philosophie de l'histoire. Les principes auxquels l'évangéliste rattache le baptême et l'eucharistie ont sans nul doute beaucoup plus contribué à rétablissement définitif de ces deux rites chrétiens, qu'une institution officielle quelconque qui n'a certainement pas été faite pour le baptême et qui, pour la Sainte-Cène, a eu certainement un caractère tout différent de celui que l'eucharistie a pris dès l'origine dans les communautés du monde hellénique. Tant que l'on veut faire du quatrième évangélisle un historien, on ne le comprend pas et on le rabaisse.

Il ne faut pas davantage le transformer en dogmaticien orthodoxe et prétendre retrouver sous sa plume alexandrine soit la doctrine àQ\dL transsubstantiation, soit celle de V expiation par le sang. Ce serait dans les deux cas commettre un grossier anachronisme. Les paroles du Christ johannique ne

1. Même si l'on supprime -uo uad/a dans le texte, — ce qui est pure conjecture, — il n'en reste pas moins -îj êopxY), avec l'article défini, qui désigne nettement la PàqUe.

doivent pas èlre entendues ici plus qu'ailleurs au sens littéral et matériel. Il a bien soin de rappeler au début de ses déclarations : « en vérité, en vérité, c'est celui qui croit en moi qui a la vie éternelle » (6, 47), et à la fin : « c'est l'esprit qui procure la vie, la chair ne sert de rien; les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie » ((J, 63). D'autre part, on a tort de voir dans le V. 51 une allusion à la mort expiatoire. Le texte dit clairement qu'il ne s'agit pas du tout ici de la mort du Christ, mais de sa descente du ciel. Nous montrerons plus loin que dans le IV évangile il n'est pas question d'un sacrifice expiatoire du Christ. Le sacrifice consenti par le Logos, comme agent fidèle de la volonté du Père, c'est son incarnation, sa descente dans la chair, non pas le sacrifice de sa vie incarnée pour le salut du monde. Une pareille conception serait trop contradictoire dans le système alexandrin de Tauteur; aussi n'en trouve- t-on chez lui aucune trace. Le pain qu'il donne est sa chair, laquelle chair est pour la vie du monde (-/.«t ô apxoç oï ov èyw owcrw -q a<xp^ [j.où âcTiv ÛTCàp ifjÇ -cou y,6a[xou Ç(i>%, V. ol)'. C'est, en effet, en s'unissant à la chair humaine, c'est-à-dire en s'incarnant^ que le Logos révèle et communique directement et complètement au monde la Vérité et la Vie.

Jusque-là la pensée de l'évangéliste est claire. Elle ne Test plus, lorsqu'il s'agit des conditions dans lesquelles la chair et le sang du Christ opèrent comme agents de transmission de la Vie à ceux qui s'en nourrissent. Aussi a-l-on beaucoup discuté sur ces passages que toutes les confessions chrétiennes ont voulu accaparer au profit de leurs doctrines particulières sur la Cène. La violence faite par la pratique chrétienne à la théologie de l'auteur est telle sur ce point, qu'il en est résulté

1. Le texte de ce verset est iacertaiû. Le Sinaïlicus porte : ô aptoç 8à ov lyw ôwffw ÛTièp T/)ç ToO xôa|j.o"j Çw/jç -q aapÇ \w\) èaxiv. Le texte qui nous parait le meilleur est attesté par B. C. D., etc., par la version syriaque sinaïtique. Il est beaucoup plus conforme à l'esprit du IV^ évangile. En outre, il est le plus compliqué comme construction. Les autres formes sont des significations et des explications, c'est-à-dire des gloses.

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une vérilable incohérence dans sa pensée. « Ma chair, est-il dit au V. 55, est un véritable aliment et mon sang une vérilable boisson; celui qui mange ma chair et boit mon sang, demeure en moi et moi en lui; de même que le Père vivant m'a envoyé et que je vis par le Père;, de même celui qui me mange, celui-là vivra aussi par moi » (vv. 56 et 57). Donc le principe de la vie (c'est-à-dire de la vie éternelle) est en Dieu; le Christ tient la vie du Père, pendant comme avant son incarnation, et cette vie qu'il tient du Père, il la communique à quiconque demeure en lui. Mais comment le fait de manger sa chair et de boire son sang peut-il produire le résultat de faire demeurer en lui? Yoilà ce qui est inexpliqué, peut-être parce que c'était inexplicable. Toute l'ancienne théologie grecque a suivi sur ce point le IV évangile, parce qu'elle a comme lui prétendu combiner l'idée chrétienne de la communion avec le Christ par la chair et le sang et le dualisme platonicien de la matière et de l'esprit. Aussi n'est-elle jamais parvenue à tirer au clair quel était au juste le rôle de la chair et du sang dans le don du salut.

A notre avis, il faut saisir la pensée de l'évangéliste en se plaçant au point de vue de l'idéalisme symboliste qui est la forme habituelle de son activité mentale. La nourriture véritable, ce n'est pas la matière charnelle en elle-même; cela serait un blasphème. La chair ne sert de rien (6, 63). Une nourriture véntaôle^ pour les âmes ne peut être absorbée que par l'esprit; c'est l'assimilation de l'idée ou de la vérité dont la chair du Christest l'expression sensible et apparente. La chair, c'est l'incarnation. Or, c'est au Logos incarné qu'il faut avoir foi pour être sauvé, au Christ qui est esprit descendu en chair, et, par conséquent, il faut s'assimiler le Christ tout entier, à la fois sa chair et son esprit, afin d'être véritablement en lui. Et c'est par la foi que l'homme est sauvé, puisque c'est par

i. L'iuterprétatiou reste le môme qu'oa lise au v. 5S à)--/)8-nç ou àlfiOSa;.

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un acte de foi que dans les éléments de l'eucharistie le croyant s'unit à la chair du Christ incarné. Une telle conception est du symbolisme mystique outré. Mais où donc le quatrième évangéliste aurait-il poussé à l'extrême le symbolisme constant de sa pensée, si ce n'est sur le terrain oii la tradition chrétienne entrait le plus violemment en conflit avec les principes fondamentaux de sa théolog-ie*?

La foule qui, la veille, après la multiplication des pains, voulait faire Jésus roi, en tant que Messie bien entendu (6, 15), se détourne de lui (6, 41, S2), parce que celte métaphysique, à laquelle elle ne peut rien comprendre, n'est pas du tout ce qu'elle attend du Messie. Le quatrième évangéliste, qui voit l'histoire à distance, à travers son idéalisme, et qui est animé de la violente hostilité contre les Juifs dont la controverse chrétienne de son temps nous apporte l'écho, abeaucoup mieux fait ressortir que la tradition encore toute palestinienne des synoptiques, comment la popularité première de Jésus se dissipa, à mesure que se dégagea le contraste entre le messianisme tel que le concevait Jésus et l'idéal messianique matérialiste de la foi populaire. Mais il n'y a aucune trace permettant de supposer que ce soit en vertu d'une tradition historique meilleure et plus directe. Il ne fournit aucun fait à l'appui. Il reflète simplement la controverse de son temps, alors que le Christ est déjà devenu pour les chrétiens hellénistes un être céleste: le second Adam, le chef des Puissances, le sacrificateur céleste, la Sagesse ou le Logos de Dieu. C'est cela qui est incompatible avec le messianisme populaire juif. Si les Juifs repoussent le Christ, c'est parce qu'ils n'ont pas su s'élever à cette connaissance de la véritable dignité céleste du Christ, parce qu'ils sont restés plongés dans leurs ténèbres matéria-

1. Philon présente déjà le Logos comme la nourriture incorruptible de l*àme qui aime Dieu : Quis rer. div. haer., 15, la manoe ; De prof., 25, ce qui nourrit l'àme, c'est « la parole de Dieu » (pyi!J.a) et le Logos divin » ; III Leg. ail., 55, 59, 60> le pain de l'âme, c'est le pî)|j.a et le Logos de Dieu.

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JisLes; ils sont enthousiastes après la multiplication des pains, mais ils ne comprennent rien au « pain de vie ». Dans la tradition des synoptiques on saisit la même transformalion des sentiments populaires à l'égard de Jésus, mais elle s'opère d'une manière tout autre. Le départ se fait entre ceux qui abandonnent Jésus parcequ'il ne se laisse pas proclamer roi messianique, et ceux qui, tout en reconnaissant que Jésus n'a pas encore manifesté sa puissance messianique, sont néanmoins à tel point subjugués par sa parole et par la puissance d'attraction émanant de lui, qu'ils saluent malgré tout en lui le Messie, déjà régénérateur de leurs âmes et fondateur du petit groupe des enfants de Dieu, en attendant qu'il manifeste sa puissance lorsque le temps marqué à cet effet par Dieu sera arrivé. Nous sommes ici sur le terrain historique du monde juif, d'accord avec tout ce que nous savons sur la première chrétienté de Palestine par les Actes. Après les multiplications des pains Pierre, interprète du petit groupe des disciples intimes, salue pour la première fois Jésus du nom de Messie, tandis que les Pharisiens et les Sadducéens se retirent parce qu'ils n'ont pas reçu de Jésus le signe du ciel demandé'. Dans le IV* évangile Pierre, parlant au nom des Douze, après avoir entendu le discours absolument incompréhensible pour des pêcheurs galiléens sur le pain de vie et la manducation de la chair du Christ, répond dans la langue de l'évangéliste : « Seigneur, à qui irons-nous? Tu as les paroles de la vie éternelle. Et nous, nous avons cru et nous avons connu que tu es le saint de Dieu )) (6, 67-69). En fidèle observateur de la psychologie johannique, Pierre a d'abord cru, puis, éclairé par la foi, il a acquis la connaissance de la vérité qui donne la vie éternelle. Il ne s'agit nullement ici de la reconnaissance de Jésus comme Messie par ses disciples intimes. Cette dignité lui est acquise