Voir plus haut, p

3. Voir III De vita Mosis, 36 : le Pneuma conduit la vérité vers l'esprit humain; De giganlibus, 12 : le Pneuma de Dieu inspire sans cesse Moïse. Ailleurs Philon parle indistinctement de la Sagesse de Dieu et du Logos, par exemple Quod det. pot. ins., 31; l Leg. ail., 19. Le Logos philonieu luimême flotte perpétuellement entre l'abstraction et la personnalité très nettement qualifiée.

l'évangile 25S

Fliomme. Dans le IV® évangile l'être intermédiaire, qui est Torg-ane de Dieu dans ses relations avec le monde, est appelé Logos dans le Prologue, lorsqu'il est parlé de son activité générale dans le monde soit physique soit moral, Christ lorsqu'il est parlé de son activité sous la forme de l'incarhation, Paraclet lorsqu'il est fait mention de son action morale après que l'incarnation a pris fin. Mais c'est toujours le même être, car c'est le Logos des treize premiers versets du Prologue qui est le Christ (1, 14) et nous venons de voir que connaître le Christ c'est connaître le Paraclet (14, 17 à 20).

La doctrine du Paraclet éclaire ainsi d'un jour nouveau la christologie du IV® évangile. Il nous semble même qu'il en rejaillit quelque lueur sur la question si obscure de Vincarnation. Si l'Esprit de vérité qui est le Paraclet est aussi l'Esprit de Christ, n'y a-t-il pas lieu d'accorder une valeur considérable à la parole par laquelle Jean-Baptiste certifie que Jésus-Christ est bien la Lumière ou le Logos à qui il a reçu mission de rendre témoignage? Et Jean, est-il dit, 1, 32-34, a rendu ce témoignage: «j'ai vurEsprit(sans autre détermination) descendant du ciel comme une colombe et il demeura sur lui; et moi je ne le connaissais pas, mais celui qui m'a envoyé baptiser d'eau, m'a dit : Celui sur lequel tu verras l'esprit descendre et demeurer, c'est celui-là qui baptise d'esprit saint; et je l'ai vu et j'ai rendu témoignage que celui-ci est le Fils de Dieu. » De la scène du baptême de Jésus qu'il a supprimée le quatrième évangéliste n'a gardé que la mention de la descente de l'Esprit sur Jésus, mais il accorde à ce fait une importance capitale. Nous avons déjà vu combien il insiste sur la certification de la nature divine du Christ par Jean-Baptiste. Or, à quel signe Jean reconnaîtra-t-il la personne humaine à laquelle s'applique son témoignage abstrait de i, 15? Dieu le lui a révélé : ce sera la descente de l'Esprit en forme de colombe. Il y a là pour l'évangéliste un fait réel. Si nous rapprochons cette observation des autres que nous venons de faire, savoir

que l'Esprit ne pourra être communiqué aux hommesqu'après la g-lorificalion de Jésus (7, 39), c'est-à-dire après le terme de rincarnation et que le Paraclet ne pourra être envoyé aux hommes qu'après le retour du Christ auprès du Père (16, 7)*; si nous constatons que Jésus, lorsque toute sa tâche est achevée dans le ministère de l'incarnation, « rend l'esprit » (19, 30), ne pouvons-nous pas conclure de là que pour l'évangéliste l'Esprit de Dieu (Logos, Lumière, Yie) est venu habiter dans la chair de l'homme Jésus — lequel est fils de Joseph et de Marie — au moment oti commence son ministère, c'est-à-dire au moment oh, d'après la tradition synoptique^ a lieu le baptême de Jésus par Jean-Baptiste? L'idée que le Christ divin n'était entré en Jésus qu'au baptême a été très répandue dans la chrétienté primitive, notamment parmi les docètes et chez beaucoup de gnostiques. Elle n'est pas inséparablement liée au docétisme. Le quatrième évangélisle, tout en étant nettement hostile au docétisme, a pu fort bien l'admettre. C'est ce qui nous expliquerait chez lui l'absence même de la moindre allusion aune naissance surnaturelle de Jésus. Aucune autre conception n'est compatible avec sa doctrine. Le Logos s'incarne, c'est-à-dire habite comme dans une tente (1, d4),'en l'homme Jésus ; mais dès le premier jour de son incarnation il est Logos, c'est-à-dire actif, révélateur. Il ne saurait y avoir pour le Logos une longue période de vie incarnée dans l'embryon et dans l'enfant Jésus, sans qu'il remplisse les fonctions inhérentes à sa nature. La théologie chrétienne ultérieure, quand elle se fut dégagée de la philosophie pour traiter ces graves questions sous l'empire de récils légendaires assimilés à des révélations, a pu se complaire en de pareils enfantillages. Le quatrième évangéliste est encore trop pénétré de l'idéalisme alexandrin et trop indépendant à l'égard des légendes naissantes sur l'enfance de Jésus, pour se placer à

^. Voir 20, 22 et le commentaire de ce passage.

l'évangilk 257

un pareil point de vue. Sa pensée plane plus hautetlouten professant que la vie incarnée du Log-os a été une vraie vie humaine, il n'a garde d'oublier qu'elle a du être aussi dès la première minute une vie divine.

13° Idéalisation de la parousie. — L''assurance que le Christ ou que l'Esprit de Dieu demeurent avec les disciples après la mort et la résurrection de Jésus n'est nullement étrangère à la tradition des synoptiques '. Toute la première chrétienté a cru à la persistance de l'inspiration divine après le départ du Christ et honoré comme des organes de Dieu ou du Christ les prophètes qui abondaient dans les communautés. Mais dans les synoptiques la continuation de Faction du Christ après sa résurrection est étroitement liée à la parousie. Le quatrième évangélisle ne s'est pas borné à mettre cette action spirituelle en lumière, en lui accordant une place importante dans les instructions de Jésus lui-même et en l'incorporant comme un élément essentiel dans son adaptation théologique de l'Evangile; il l'a encore dégagée de la parousie et lui a donné ainsi sa pleine valeur et sa portée définitive. C'est là assurément une des altérations les plus hardies et les plus fécondes qu'il ait fait subir à la tradition apostolique et c'est en même temps une des parties de son œuvre oii l'on peut le mieux observer de quelle manière il a traité certains éléments de cette tradition, trop universellement admis parmi les chrétiens et trop profondément enracinés dans la conscience des fidèles pour qu'il pût les passer absolument sous silence, mais trop contraires à ses propres principes philosophiques pour qu'il pût les enregistrer tels quels ^

1. Voir notamment les instructions aux î)ouze,\Matth., 10, 19-20; Marc, 13, 11; Luc, 12, 11; 21, 14; Matth., 28, 20. — Notons au passage que le quatrième évangéllste ne dit rien des instructions missionnaires données aux apôtres.

2. Sur ces concessions de l'évangéllste à la tradition chrétienne voir : p. 167 (résurrection des morts et jugement au dernier jour), p. 180 (la man-

La croyance à la parousie ou au retour prochain du Christ sur ]a terre pour mettre fin au monde présent, était commune aux chrétiens universalisles de l'école de saint Paul comme aux judéo-chrétiens et aux apocalypticiens. Elle est inconciliable avec la théologie du quatrième évangéliste. C'était déjà beaucoup que le Logos se fût incarné une fois. Le faire se éincarner une deuxième fois pour accomplir l'œuvre de Dieu, seulement ébauchée lors de son premier séjour dans un corps humain, c'était trop. D'ailleurs, au point de vue de l'évangéliste, l'œuvre du Christ est achevée. Il a révélé la Lumière et la Yie de la façon la plus complète; il ne pourrait que recommencer ce qu'il a déjà fait. Il ne s'agit nullement pour lui de fonder le royaume du Messie sur la terre. L'idée même de la fondation du Royaume de Dieu est complètement absente du TV° évangile. Le kosmos est le monde d'en bas; le Logos est du monde d'en haut. Toute l'eschatologie apocalyptique a disparu. Le Christ vient ramener au monde d'en haut ceux qui sont susceptibles d'y entrer. Mais voyez avec quelle finesse ces choses sont dites de manière à ne pas choquer ceux qui tiennent à la seconde venue du Christ sur la terre : « Que votre cœur ne soit pas troublé. Croyez en Dieu, croyez aussi en moi. Il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père; sinon, je vous l'aurais dit, parce que je vais vous préparer une place. Et lorsque je serai parti et que je vous aurai préparé une place, je reviendrai et je vous prendrai vers moi, afin que là oii je suis, vous y soyez aussi » (14, 1-3). Voilà qui semble formel : le Christ va partir et il reviendra, mais ce ne sera pas pour établir son royaume sur la terre; ce sera pour emmener avec lui ses fidèles dans la maison du Père où il est lui-même. Et ce retour est-il une réapparition du Christ sur la terre ou la simple continuation de son action spirituelle? Est-ce un fait positif ou une image? Toute la suite du chapitre

ducatioQ de la chair et du sang), p. 203 et suiv. (le diable), p. 230 (agonie de Gethsémané), p. 249 (le Messie souffrant).

nous apprend qu'il faut entendre ces déclarations dans un sens purement mystique. Jésus dit qu'ilest lui-mêmele chemin(v. 6), qu'il est en son Père et que son Père est en lui (v. 10), qu'après son retour auprès du Père il fera ce que ses fidèles (désormais unis avec le Père et conformant leur volonté à la sienne) lui demanderont (v. 13) et que son Père leur enverra « pour toujours » un autre Paraclet, l'Esprit de vérité qui est déjà avec eux et en eux. Puis il ajoute : «je ne vous laisserai pas orphelins, je viens ^ vers vous. Encore un peu et le monde ne me voit plus, mais vous me voyez, parce que je vis et que vous Yivez. En ce jour vous connaîtrez que je suis en mon Père et vous en moi et moi en vous. Celui qui a mes commandements et qui les observe, c'est celui-là qui m'aime et celui qui m'aime sera aimé de mon Père et moi je l'aimerai et je me ferai voir à lui. Judas, non pasl'Iscariote, lui dit: Comrnent se fait-il que tu te feras voir à nous et non pas au monde ? Et Jésus lui l'épondit en ces termes : Celui qui m'aime gardera ma parole et mon Père l'aimera et nous viendrons vers lui et nous demeurerons auprès de lui » (14, 18-23).

Il faut lire le passage entier, après avoir eu l'attention éveillée sur ce point, pour se rendre compte de la merveilleuse habileté avec laquelle des paroles visant un retour du Christ sont enchâssées dans un contexte qui se rapporte uniquement à l'union spirituelle des fidèles avec le Christ et avec Dieu. La parousie est littéralement volatilisée au foyer de l'idéalisme mystique alexandrin. Il en est de même au ch. 16. Après avoir annoncé que le Paraclet continuera et complétera son œuvre — ce qui est la hardiesse capitale de l'auteur — le Christ reprend la promesse déjà énoncée 14, 19 : « Encore un peu et vous ne me verrez plus, puis un peu encore et vous me verrez » (16, 16), faisant allusion à ses apparitions. Il compare leur situation à celle de la femme qui subit les douleurs

\. Notez ces verbes au présent.

de l'enfantement, mais lorsque l'enfant est né, elle ne se souvient plus de ses épreuves ; elle est toute à la joie de ce qu'un homme est né (v. 21). Les disciples aussi seront affligés; ils subissent des épreuves, mais le Christ les reverra et leur tristesse se changera en joie (v. 20, 22). Voilà qui rappelle les prédictions synoptiques touchant les souffrances et les catastrophes, prélude nécessaire de la fin du monde et du retour triomphant du Christ. Mais, à peine l'évangéliste a-t-il fait cette avance à la foi apocalyptique de la grande majorité des anciens chrétiens^ que son Christ s'empresse d'ajouter : « je vous ai dit ces choses en symboles » (v. 25). Tout cela ce sont des allégories. La vérité, sans images^ c'est : « Je suis venu du Père et je suis allé vers le monde; je m'en retourne du monde et je vais vers le Père » (v. 28). C'est un retour définitif. Les disciples auront des souffrances à endurer dans le monde, mais qu'ils prennent courage : le Christ a vaincu le monde (v. 33). Son œuvre est définitive.

Voilà le fond de la pensée du quatrième évangéliste. Il n'a pas pu passer sous silence la tradition parousiaque. Alors, par le procédé habituel aux Alexandrins, il l'a allégorisée. Du retour terrestre, positif et concret, il a fait un retour idéal du Christ, qui demeurera dans ses disciples pour les faire demeurer en Dieu. Or s'il est une chose qui ressorte clairement du peu que nous pouvons savoir sur l'apôtre Jean, c'est que jusqu''aux confins de la vieillesse il a professé le christianisme messianique et parousiaque du groupe apostolique et de la première communauté de Jérusalem (voir p. 5). C'est ainsi que pendant une trentaine d'années il a compris l'enseignement de Jésus. La générahté de la croyance à la parousie, en dehors même du cercle étroitement judéo-chrétien, chez les chrétiens des premiers siècles, ne permet pas de douter qu'elle soit un élément de l'évangile originel, quelque part que l'on fasse à la matérialisation de l'enseignement spiritualiste de Jésus dans l'esprit de ses premiers témoins. Et ce n'était pas

une doctrine secondaire, sans importaace pour la vie chrétienne. Avec ses terreurs et ses espérances elle a dominé toute la vie religieuse et morale des anciens chrétiens. Sur ce point capital le témoignage du quatrième évangile n'est ni johannique, ni historique, pas plus que sur aucun autre de ceux que nous avons étudiés.

La Passion et la Résurrection, 18, i à 20, 29.

Les scènes tragiques de l'arrestation, du jugement et de la mort de Jésus étaient déjà trop bien fixées dans la mémoire des chrétiens, lorsque le quatrième évangile fut composé, pour que l'auteur put en donner une version toute transposée et idéalisée comme il a fait du ministère du Christ. Tandis qu'il eût été impossible jusqu'à présent de disposer en colonnes parallèles d'un même tableau Thistoire et l'enseignement de Jésus d'après le quatrième évangéliste et d'après les trois autres, il y a désormais jusqu'à la résurrection parallélisme de son récit avec celui des synoptiques, au moins dans la disposition générale de la narration. Les divergences très importantes de son témoignage avec ceux des trois premiers évangélistes n'en sont que plus caractéristiques.