CHAPITRE II L'œuvre

La lâche de la critique historique n'est pas achevée quand elle a montré l'inexactitude de la tradition littéraire et ecclésiastique relative au IV* évangile. Elle doit encore chercher à découvrir les origines réelles de l'œuvre et s'eiïorcer d'expliquer comment cette tradition erronée s'est formée, en tenant compte des données solides qu'elle peut renfermer.

Il n'y a tout d'abord aucune raison de contester que le 1V° évangile ait été écrit, comme le veut la tradition, en Asie Mineure, dans l'une de ces communautés de l'Asie hellénique, oii se trouvaient alors les foyers les plus actifs de la pensée chrétienne, notamment à Éphèse ou dans la région éphésienne. C'est bien là que se rencontrent toutes les conditions spirituelles qui ont permis l'éclosion d'une pareille œuvre. Aussi cette donnée de la tradition n'a -t- elle guère été mise en doute.

Il en est tout autrement de la date traditionnelle qui est la fin du règne de Domitien ou le début de celui de Trajan, soit les dernières années du i®'' siècle. Les représentants de l'école critique ont généralement reporté la naissance du IV^ évangile beaucoup plus bas, jusque vers le milieu du ii* siècle, quelques-uns jusque vers 160 et même 175. A noire avis, leurs hypothèses ne se justifient pas. Assurément il est difficile d'assigner une date même approximative à un écrit aussi détaché de l'histoire et aussi dépourvu de toute donnée chronologique. Si l'on se borne à tenir compte du moment où l'existence du IV° évangile est attestée par des témoignages

littéraires ou historiques, on peut descendre jusqu'au milieu du second siècle. Mais il nous paraît téméraire de déduire du silence des auteurs plus anciens qu'il n'existait pas encore de leur temps. Il pouvait fort bien exister et ne pas leur être connu ou — plus vraisemblablement — ne pas être considéré par eux comme un écrit autorisé dont ils consentissent à s'inspirer. Le silence de ces auteurs est écrasant pour l'hypothèse de l'origine johannique du IV* évangile. Il ne prouve rien contre son existence obscure, au milieu du très grand nombre d'autres écrits chrétiens, gnostiques ou non, qui virent le jour pendant cette même période. La première littérature chrétienne a été très abondante ; nous n'en possédons aujourd'hui qu'une faible partie; les écrits conservés ont acquis pour nous une importance capitale et se présentent à nous consacrés par la sanction du temps et par la vénération de l'Eglise. Mais ils n'ont pas eu ce privilège dès le début. Aucun des livres devenus canoniques n'a joui d'une autorité supérieure à celle des autres dès le jour de sa publication. Au contraire, ils existent tous depuis longtemps, avec une notoriété plus ou moins étendue suivant leurs origines, avant d'être mis à part parmi les autres écrits et de subir en quelque sorte un nouveau baptême en prenant un caractère sacré. La place que le IV° évangile occupe dès le dernier quart du second siècle dans le recueil des quatre évangiles, ce que l'on appelle aujourd'hui Whay^iXio^ Texpàlj.op<povS implique une existence déjà ancienne. Le témoignage d'Irénée, si plein d'erreurs qu'il^puisse être, impose la même conclusion.

Mais ce sont surtout des raisons d'ordre interne qui nous obligent à rapprocher la genèse du IV évangile de la date qui lui est assignée par la tradition ecclésiastique. Cet évangile est purement alexandrin; il est encore tout à fait étranger au mouvement gnostique. Les tentatives que l'on a faites pour

1. Voir, sur la constitution du « quadruple évangile », Harnack, Chronologie, etc., I, p. 681 et suiv.

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y découvrir des allusions aux systèmes de Basilide ou de Valentin n'ont pas abouti. Assurément Tévangéliste opère avec des termes et des concepts, tels que Lumière, Vie, Logos, qui se retrouvent dans les systèmes gnostiques, mais avec une valeur et dans des conditions bien différentes. Les germes du gnosticisme juif et chrétien existent déjà dans la théologie judéo-alexandrine, connue par les œuvres de Philon. Seulement ils n'y ont pas encore pris leur développement propre ; ils sont encore subordonnés à l'organisme philosophique gréco-judaïque, avec son monothéisme strict, son dynamisme stoïcien et sa vénération'' pour la Parole de Dieu révélée à Moïse et aux prophètes. Les systèmes gnostiques, même les plus élevés, sont des raythologies spéculatives abondantes et touffues, 011 l'imagination anime et personnifie les concepts d'une analyse métaphysique échevelée et entraine l'esprit bien loin de la théologie juive comme du rationalisme philosophique grec. Ni dans la philosophie religieuse de Philon, ni dans la pensée mystique du quatrième évangéliste, il n'y a rien de pareil. Celui-ci est remarquablement sobre dans sa spéculation, d'une simplicité hardie et puissante. De même que pour Philon, d'une façon même plus rigoureuse, toutes les relations entré Dieu et le monde s'opèrent par l'intermédiaire du Logos. Qu'il agisse comme Logos, comme Pneuma ou comme Paraclet, c'est toujours un seul et même être. Il est Vie et Lumière; la Vie et la Lumière ne sont pas des hypostases distinctes de lui. Il n'y a même pas dans le IV» évangile les légions d'anges et de démons qui foisonnent dans l'apocalypse juive et chrétienne et qui occupent une si grande place dans toutes les autres formes primitives de la piété chrétienne. Il n'y a pas davantage ce monde de Puissances, de Principes, de Trônes et de Seigneuries qui émerge dans les épîtres pauliniennes et surtout deutéro-pauliniennes \ Le

2. Rom., 8, 38; 1 Cor., 15, 24; Éph., 1, 21; 3, 10; G, 12; Col., 1, IG; 2, Vj. Eq parlant des épîtres pauliniennes et deutéro-pauliniennes, nous distin-

seul être supra-humain qui y paraisse en dehors du Logos, c'est le diable. Encore avons-nous vu combien il y est mal à Taise. Dieu, dans le IV° évangile, est sans doute l'être inaccessible, que personne ne peut voir directement; mais il n'en est pas moins le Père céleste, éternellement actif, aimant le monde et s'en occupant par l'organe du Logos. A travers sa dignité de divinité philosophique, c'est encore le Dieu du judaïsme, le Dieu de l'Évangile, le Dieu vivant, tout comme dans les écrits de Philon, et non l'Abîme insondable ou le Plérôma des gnosliques. Hostile aux Juifs autant qu'il est possible, l'évangéliste, nous l'avons constaté à mainte reprise, n'est pas antijudaïque ; il accepte l'Ancien Testament comme révélation divine. Moïse et les prophètes comme des témoins du Logos. Rien de tout cela n'est gnostique. Or, il paraît bien difficile d'admettre que, si le IV évangile était né à une époque où le gnosticisme battait son plein, non plus seulement en une foule de spéculations individuelles dénuées d'autorité, mais dans de véritables écoles dont la terminologie est souvent apparentée à la sienne, on n'y trouvât aucune trace de ces systèmes, soit qu'il se rencontrât avec eux sur certains points, soit qu'il eût à les combattre ou à se distinguer d'eux. On ne saurait alléguer que le quatrième évangéliste ne fait pas de polémique; il en fait beaucoup, au contraire, mais exclusivement contre les Juifs. Gomme les grands systèmes gnostiques de Basilide et de Valentin se forment à partir de l'an 125, il ne nous paraît pas possible de faire descendre la composition du IV° évangile au-delà de cette date.

D'autre part, on ne peut pas remonter très loin dans la période antérieure. D'abord à cause de la tradition ecclésiastique elle-même. Celle-ci, en effet, dominée par l'attribution de l'ouvrage à l'apôtre Jean, a dû en reculer les origines le plus loin possible pour rendre admissible la rédaction de l'écrit par

guous deux phases de la théologie pauliuienue qu'il faut tenir séparées, que l'on admette ou non l'authenticité des dernières.

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l'apôlre. Il est au plus haut degré invraisemblable qu'elle ait rajeuni ce livre, alors qu'elle avait toutes les peines du monde à le faire rentrer dans les limites acceptables de la vie déjà extraordinairement prolongée de l'apôtre. La date traditionnelle est un terme extrême au delà duquel on ne doit pas se hasarder.

De plus, l'analyse du IV® évangile a montré que l'évangéliste travaille constamment sur la tradition des évangiles synoptiques. A mainte reprise nous avons pu constater la transformation progressive d'un épisode évangélique à travers nos quatre évangiles canoniques. Un commentaire plus détaillé, comme celui que donne M. Holtzmann dans le Handcommentar zum Neuen Testament, prouve encore plus clairement que le quatrième évangéliste connaît non seulement les traditions représentées par les trois synoptiques, mais qu'il a eu à sa disposition les évangiles de Matthieu, de Marc et de Luc dans la rédaction oïl nous les connaissons (sauf peut-être pour les premiers chapitres de Matthieu ?) . 11 y a là une confirmation , fondée sur le texte même, du résultat auquel nous avons déjà abouti : la rédaction du IV^ évangile doit être remportée entre Van 100 e^l25 approximativement.

Il n'est pas possible de préciser davantage. Le IV° évangile est né dans le premier quart du second siècle, en Asie Mineure, probablement dans la région éphésienne, au sein d'une de ces communautés helléniques agitées par d'ardentes et nombreuses spéculations et dans une atmosphère saturée de principes alexandrins. Il doit être contemporain des Épîires d'Ignace, quoiqu'Ignace personnellement ne l'ait pas connu. Il a vu le jour dans une chrétienté oii l'internationalisme paulinien a triomphé d'une façon désormais incontestée, où la question des observances légales ne se discute même plus, où, par conséquent, la séparation radicale du judaïsme et du christianisme est déjà un fait acquis et où la controverse avec les Juifs est extrêmement vive. On sait, en effet, que depuis le

règne de Domitien et pendant toute première moitié du rie siècle, la controverse des chrétiens fut surtout violente à l'égard des Juifs. L'auteur inconnu^ parfaitement familiarisé avec la théologie judéo-alexandrine et ardemment chrétien, a voulu prouver à ses congénères demeurés dans le judaïsme libéral et philosophique de la Diaspora, qu'en Jésus-Christ la révélation du Logos, admise par eux dans l'Ancien Testament par l'organe de Moïse et des prophètes, s'était pleinement et définitivement réalisée sur la terre et à cette fin il s'est efforcé de dégager le sens profond, la portée spirituelle, la vérité éternelle, qui se cachait sous la tradition évangélique concrète, en se servant de la méthode et des procédés qui étaient en usage chez tous les Alexandrins.

Cette détermination des origines du IV'. évangile, fondée sur des témoignages historiques et sur des arguments littéraires, correspond parfaitement à la place que l'évangile occupe dans l'évolution de la première pensée chrétienne. Il n'en aurait pas été de même plus tard dans le second siècle. Quelques mots d'explication sont ici nécessaires.

L'Evangile de Jésus, c'est-à-dire son enseignement et sa personne, fut conçu tout d'abord par ses disciples juifs, galiléens ou judéens, comme intimement associé au messianisme juif et à un certain légalisme mosaïque, assez large, mais néanmoins pratiquant. Pour eux Jésus est le Messie juif, le Sauveur d'Israël si ardemment espéré. S'il n'a pas encore accompli la révolution messianique, qui est à proprement parler sa mission, s'il est mort crucifié, le triomphe du Royaume de Dieu sur la terre n'en est que différé. La mort n'est qu'un intermède de sa mission divine, entre un premier ministère terminé au Golgotha dans la souffrance et l'humiliation, et un autre ministère, celui de laparousie- Après avoir préparé le Royaume de Dieu dans le cœur de ses fidèles, après avoir souffert pour son peuple, il est entré dans sagloire et il reviendra incessamment pour mettre fin au monde présent avec son

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idolâtrie, ses misères et ses iniquités, et pour faire rég-ner sur la terre la justice de Dieu, la piété et la sainteté.

L'Évangile de Jésus s'est donc présenté tout d'abord au monde — dans un cercle bien restreint — revêtu du costume du judaïsme palestinien populaire, avec un caractère apocalyptique et suivi d'un cortège allégé de pratiques dévotes juives. Mais l'antinomie entre ces traditions judaïques et le principe foncièrement moral et largement humain de Fenseig-nement du Christ, était si profonde qu'elle apparut dès le début aux yeux des disciples plus instruits. L'esprit de Jésus fit éclater l'écorce qui l'empêchait de germer et de porter du fruit en dehors du petit cercle palestinien. Il y eut pour lui une véritable résurrection spirituelle.

Ce fut l'œuvre immortelle de l'apôtre Paul d'arracher l'évang-ile à la servitude des pratiques dévotes du judaïsme et de le dégager au moins partiellement de l'apocalyptique juive. Mais en assurant ainsi le libre épanouissement de l'Evang'ile, universaliste et franchement spiritualiste, Paul ne le libéra pas des liens de la théologie rabbinique. Tout au contraire, pour accomplir cette œuvre d'émancipation, il dut prendre son point d'appui dans la théologie de son temps et de son milieu et pour chasser l'apocalyptique populaire terrestre il dut appeler à son aide une sorte d'apocalyptique céleste. Paul n'avait pas connu Jésus sur terre. Le Christ terrestre ne tient aucune place dans sa pensée. Le seul qu'il connaisse, c'est le Christ glorifié, le Christ céleste, qu'il a vu en une série d'apparitions, dont il a reçu des révélations et dont il sent vivre l'esprit en lui. C'est ce Christ céleste, dont le ministère commence à la mort de Jésus et à sa résurrection, qui devient le centre de la foi pour Paul et autour duquel se déroule sa théologie. La mort et la résurrection du Christ, voilà tout l'évangile pour lui. Le reste du ministère terrestre de Jésus a disparu. A ce Christ transposé de la terre au ciel il rattache tous les enseignements moraux et proprement religieux qu'il

tient de la prédication authentique de Jésus par l'intermédiaire des premiers disciples. Ce Christ est pour lui, d'après des conceptions d'origine rabbinique, le second Adam, le fondateur et le prototype céleste d'une nouvelle humanité spirituelle, destinée à remplacer l'humanité charnelle corrompue en la personne du premier Adam. La philosophie de l'histoire selon Paul est encore juive par ses plus profondes racines.

La théologie spécifiquement paulinienne n'acquit pas d'emblée dans la première société chrétienne l'autorité qu'elle obtint plus tard dans l'Église^ lorsque les épîtres de Paul furent devenues des écrits sacrés. Mais la substitution du Christ céleste au Christ terreste et l'émancipation à l'égard du judaïsme se propagèrent rapidement par le fait d'autres missionnaires comme par l'action personnelle de l'apôtre. C'étaient les fruits naturels de la pénétration du christianisme hors de Palestine dans le monde hellénique, oîile judéoalexandrinisme avait miné par son idéalisme symboliste la pratique des observances mosaïques, et oii la croyance au Messie ressuscité et glorifié, chez des hommes qui n'avaient pas plus que Paul connu Jésus, devait prendre un caractère idéaliste conforme à leur éducation théologique. L'une des conséquences de cette transformation de l'Évangile par le fait de son introduction chez les Gentils fut le docétisme^ Puisque le ministère terrestre de Jésus ne comptait plus — simple préparation au ministère glorieux de la parousie chez les uns, simple amorce du ministère céleste du Christ pour les autres — il devint bientôt une pure apparence, n'ayant pas plus de réalité concrète que de valeur réelle. Rien de plus contraire lu paulinisme strict, dans lequel la réalité de la mort et de la résurrection de Jésus est le pivot de toute la conception du salut. Mais rien aussi de plus conforme à l'idéalisme alexanirin de nouveaux chrétiens qui n'avaient pas subi l'éduca-