Sur le docétisme, voir plus haut, p
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tion rabbinique de Paul, qui étaient, au contraire, habitués, comme nous l'avons vu en étudiant la philosophie religieuse de Philon, à volatiliser les réalités historiques en les réduisant à ne plus être que des symboles de concepts abstraits ou de vérités morales. L'idée que le Christ céleste eût réellement revêtu un corps humain, vraiment mangé, bu, dormi, qu'il eût été véritablement traîné devant Caïphe et Pilate et véritablement cloué sur une croix, répugnait à leur idéalisme. Cela leur paraissait un blasphème ou une absurdité. Ce ne pouvaient être là que des apparences. Le Christ céleste n'avait pas pu revêtir une chair humaine véritable^ parce que la chair est principe d'erreur et de péché. Le docétisme s'imposait à eux.
Or, nous savons par les Épîtres d'Ignace et par celle de Polycarpe que le docétisme était très répandu en Asie Mineure dans le premier quart du ii° siècle, justement à l'époque et dans Ja région où le IV" évangile a été composé. C'est bien là le milieu qui convient pour la composition des Épîtres dites johanniques et de l'évangile. La V" Épîire et l'évangile représentent les deux faces de la même thèse : ô Aôyoç aap^ èyévexo, le Logos s'est véritablement incarné, l'Epître condamnant les docètes qui nient que l'incarnation ait été réelle, l'évangile confondant les Juifs ou les prosélytes alexandrins, les hommes cultivés, en leur montrant que le Christ prêché par les chrétiens est bien réellement le Logos. Le IV° évangile représente l'effort d'un penseur chrétien pour restituer, parmi les hommes cultivés, à la tradition de la vie humaine et terrestre de Jésus telle qu'elle se conservait dans la foi populaire, la valeur qu'elle avait complètement perdue par suite de la prépondérance exclusive du Christ céleste dans la première théologie chrétienne (Paul, I Pierre, Ép. aux Hébreux). Il a écrit rhistoire de Jésus, suivant la méthode et les procédés de son temps, à la fois pour montrer que le Christ a été l'incarnation du Logos et que le Logos incarné a vécu d'une véritable vie
humaine dans une chair véritable. A l'époque où il écrivait, dans le milieu oii il vivait, c'est la seconde partie de sa thèse qui devait rencontrer le plus d'opposition, quelque soin qu'il ait pris de montrer que les actes et les événements de la vie de Jésus, tout en étant réels, n'ont de valeur que comme symboles. Plus tard ce fut la vigueur même de cet effort pour maintenir à la fois l'humanité réelle et la divinité réelle du Christ, qui assura à cet évangile son autorité incomparable dans FEg-lise.
Pour atteindre son but nous avons vu que l'évangéliste fui obligé d'altérer gravement la tradition historique dont il disposait et de faire mainte fois infraction à la rigueur de sa pensée philosophique. Il est fort probable qu'au début son œuvre ne dut satisfaire personne, ni les traditionalistes qui étaient beaucoup plus réalistes et plus apocalyptiques et qui ne pouvaient pas le suivre dans les magnifiques élans d'idéalisme mystique où il se complaît, ni les intellectuels, les esprits libres et cultivés de son entourage alexandrin, qui ne pouvaient pas admettre qu'un Logos eût vécu d'une vie organique humaine réelle et qu'il fût mort véritablement, même si cette mort n'était qu'une simple forme de la glorification ou du retour auprès de Dieu. Il faut bien se garder de s'imaginer que, même dans ce monde helléniste d'Asie si porté aux spéculations, la majorité des fidèles se composât de théologiens. La masse était universalisle parce qu'elle n'était plus juive, mais elle n'avait pas pu s'élever au-dessus des croyances facilement accessibles de l'apocalyptique. Alors que les Épîires d'Ignace et de Polycarpe nous renseignent sur l'intensité du docétisme dans le milieu où naquit le IV® évangile, la rédaction de V Apocalypse à la fin du i*"" siècle et les témoignages de Papias, conservés par Eusèbe, ou ceux des « anciens » conservés par Irénée, nous apprennent à quel point l'esprit matérialiste, apocalyptique, parousiaque, s'était conservé dans la même région asiatique, où tous les con-
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trasles de doctrines et de croyances abondaient. Or, le quatrième évangéliste rompait définitivement, bien plus encore que Paul, avec l'eschatologie judaïque et la parousie. Nous avons vu quelles petites concessions apparentes il se croit encore obligé de leur faire. En réalité il a définitivement émancipé la pensée chrétienne de la théologie juive et lui a donné ses lettres de grande naturalisation dans la philosophie grecque. Il a ainsi complété l'œuvre de Paul.
Le IV° évangile, au moment où il fut écrit, était en avance sur son temps. Jl ne se répandit pas, parce qu'il passait bien haut au-dessus de la petite masse chrétienne, dénuée d'une instruction suffisante pour le comprendre, parce qu'il choquait les conservateurs et mécontentait les théologiens. 11 passa inaperçu, voilà le fait incontestable que l'étude de la tradition littéraire de la chrétienté antique nous a révélé, et il ne parvint que lentement à se faire reconnaître comme écrit autorisé, à partir du moment oii il fut considéré comme une œuvre de l'apôtre Jean'. Livre anonyme, faisant appel au témoignage d'un personnage mystérieux que personne ne connaissait, né dans quelque conventicule mystique de la région éphésienne, il ne pénétra pas dans la circulation générale. Le témoignage très instructif du chap. 21 nous a appris que l'on n'en connaissait pas l'auteur. Ce fut le rédacteur de cet >ippendice qui prépara les voies de la fortune littéraire de l'ouvrage, en y ajoutant un postscriptum dans lequel il attestait que l'auteur était le disciple mystérieux lui-même, dont il ne connaissait d'ailleurs pas le véritablenom. C'était une erreur, mais une erreur féconde, car l'évangile se présentait dès lors comme l'œuvre d'un témoin oculaire. Et, en fait, il ne semble pas être entré dans la circulation avant d'avoir été enrichi de cette attestation. Celle-ci, en effet, permit d'aboutir à une détermination plus précise, lorsque l'on fut suffisamment éloigné
1 Voir l""' partie, ch. m, surtout p. 67 et suiv.
des origines pour que l'absurdité d'une pareille hypothèse ne fût plus sensible. Le disciple mystérieux, auteur de l'évangile, fut dès lors identifié avec l'apôtre Jean en vertu du raisonnement par élimination qui s'imposait à des lecteurs dénués de sens critique et de connaissances historiques. Cette identification semble avoir prévalu tout d'abord dans des cercles gnostiqucs oii l'on n'était pas difficile en pareille matière. Elle était trop utile à l'Église catholique naissante pour ne pas faire fortune, d'autant qu'il n'y avait pas d'autre nom d'auteur à lui opposer et qu'elle était corroborée par d'autres traditions qui militaient en faveur d'une activité littéraire de l'apôtre Jean en Asie.
U Apocalypse^ en effet, semble avoir été attribuée à l'apôtre Jean plus anciennement que Tévangile *.Nous avons vu que la tradition ecclésiastique est loin d'être unanime sur cette paternité et que le livre lui-même atteste clairement qu'il n'a pas été écrit par un apôtre, mais par un prophète (p. 44 et suiv.). Toutefois déjà Justin Martyr l'attribue à l'apôtre, alors qu'il ignore l'existence d'un évangile de Tapôtre Jean, quoique la théologie de Tévangile s'accorde beaucoup mieux avec la sienne que celle de V Apocalypse. Ici l'erreur s'explique aisément. Le livre est écrit par un voyant nommé Jean. Il était naturel, en l'absence de toute autre détermination, de l'attribuer à l'apôtre Jean. Cette attribution a pu être facilitée par le fait qu'un certain presbytre nommé Jean a exercé une activité assez grande en Asie Mineure à l'époque où V Apocalypse fut écrite sous sa forme canonique. Comme on désignait fréquemmentles apôtres sous le nom de « disciples du Seigneur», il a pu s'établir très facilement une confusion entre le « disciple Jean» que nous appelons le presbytre pour le distinguer et le « disciple Jean » que nous appelons Vapôt?'e^.
i. Voir plus haut, p. 37 et suiv,
2. Voir plus haut, p. 47 et suiv. — Sur Jeau le presbytre, voir p. 14 et suiv.
L'ÉVANflÉLTSTE 333
L'attribution de V Apocalypse à l'apôtre Jean, à Patmos; non loin d'Ephèse, les souvenirs du ministère d'un disciple du Seigneur nommé Jean dans la même région d'Asie, il n'en fallait pas plus pour attester l'activité missionnaire et littéraire d'un Jean qui, pour une génération ultérieure, ne pouvait plus être que Jean l'apôtre. Dèslors on fut obligé d'admettre que l'apôtre Jean avait exercé son ministère en Asie Mineure jusqu'à un âge très avancé. Rien ne s'y opposait; on ne savait pas où l'apôtre Jean était mort (pas plus du reste que les autres apôtres, sauf Judas, Jacques et Pierre). Or, la présence de l'apôtre Jean en Asie-Mineure une fois admise, l'attribution du IV'' évangile, considéré comme écrit du disciple bien-aimé, à ce même apôtre Jean s'imposait. La genèse de la tradition ecclésiastique est bien plus facile à accepter que les monstruosités exégétiques, historiques et psychologiques auxquelles on aboutit dans l'hypothèse de la rédaction johannique du IV^ évangile.
Est-il possible d'aller encore plus loin et de percer tant soit peu le mystère de la conception de l'évangile? Ici, assurément, nous ne pouvons émettre que des hypothèses. Il est très remarquable que le caractère commun des écrits, par ailleurs si disparates, composés à la fin du i®"" ou dans le premier quart du II" siècle dans la région éphésienne, V Apocalypse, les Épîtres et le IV^ évangile que la tradition a indistinctement attribués à l'apôtre Jean, soit de fonder la foi chrétienne sur le témoignage spirituel, sur la vision de la vérité révélée, tantôt dans une apocalypse, tantôt dans l'intuition propre aux hommes de l'esprit, par opposition au témoignage de la tradition apostolique positive et concrète. Dans V Apocalypse le véritable témoignage du Christ, c'est celui du prophète (voir p. 47); dans la première Épitre la vérité, c'est l'esprit (voir p. 57); dans l'évangile le véritable enseignement de Jésus, ce n'est pas la tradition vulgaire, terre à terre, des apôtres historiques qui ne comprennent jamais leur Maître, mais la vérité
334 LE QUATRIÈME ÉVANGILK
toute spirituelle et morale dont les épisodes de la tradition positive ne sont que les symboles; le véritable disciple, ce n'est pas un des Douze, ni même Nathanaël, quelque bonne volonté qu'il y ait d'ailleurs chez Pierre ou chez André, c'est le disciple anonyme, qui saisit du premier coup le fond de la pensée du Maître, sans s'arrêter aux symboles, pour qui tous les epva du Christ sont des ar^f^^eta et qui n'a pas besoin de voir pour croire. C'est le disciple spirituel, qui voit en esprit ce qui, par sa nature même, est esprit.
Nous avons constaté, au début de ce travail, l'existence dans l'Asie hellénique, à la fin du i" et au commencement du 116 siècle, de ces groupes d'anciens, c'est-à-dire de vieux chrétiens, de chrétiens d'ancienne date, qui faisaient la joie de Papias, dont les racontars stupides passaient aux yeux du millénaire de Hiérapolis pour des traditions préférables à celles que rapportaient les livres (i. e. les évangiles) et dont Irénée encore fait le plus grand cas. D'autre part, tous les anciens documents chrétiens attestent la place importante qu'occupaient dans le christianisme primitif, et spécialement dans les communautés d'Asie Mineure, les prophètes^ les inspirés. Il a dû y avoir dans ces églises grecques d'Asie, à côté des traditions apocalyptiques, millénaires et matérialistes, des anciens de Papias et dTrénée, des traditions inspirées d'un autre esprit, idéalistes, fondées sur des révélations ou tout au moins sur des interprétations spiritualistes des plus anciens souvenirs évangéliques. C'est dans ces groupes de « voyants », de témoins spirituels du Christ, se complaisant au mystère comme les groupes tout semblables de mystiques idéalistes de la fin du moyen âge, que sont nés les écrits johanniques, tantôt d'inspiration apocalyptique, tantôt d'inspiration idéaliste, mais toujours fondés sur autre chose que sur la simple transmission matérielle des paroles ou des gestes du Jésus terrestre.
Nous savons que la plupart des gnostiques se réclamèrent
l'évangéliste 33S
de traditions ésotériques ou mystérieuses de ce genre. Le IV évangile a été la consig-nation par écrit de ces traditions idéalistes nées dans l'Asie hellénique, comme nos évangiles synoptiques avaient été antérieurement la consignation par écrit des traditions positives qui venaient de Galilée ou de Jérusalem, Il fut l'évangile spirituel, et par cela même anonyme, l'évangile grec, répondant à des besoins que les synoptiques ou leurs congénères ne pouvaient pas satisfaire et restant cependant suffisamment près de la tradition positive, pour ne pas subir le sort des évangiles gnostiques dont l'antilhèse avec les synoptiques était trop violente pour qu'ils pussent subsister à leurs côtés.
Les plus anciennes traditions littéraires relatives au lY* évangile reflètent encore clairement ces origines. D'après le Canon (le Muratori, Jean résume en quelque sorte dans un évangile suprême, au nom de tous les autres disciples, la vie et les enseignements de Jésus, en vertu d'une révélation divine et sous l'inspiration de l'esprit (v. p. 60). D'après Clément d'Alexandrie, l'apôtre Jean a écrit l'évangile spirituel, parce que les autres ne relataient que des faits matériels et il l'a composé à l'instigation de ses amis, sous l'inspiration du Saint-Esprit (voir p. 61).
Clément a vu juste. Le IV^ évangile, c'est l'Apocalypse spirituelle, la révélation du sens profond de l'Évangile par un idéaliste alexandrin, l'adaptation de l'évangile araméen h l'esprit grec, la piété chrétienne définitivement dégagée de toute compromission avec le réalisme juif et avec les fantasmagories de l'imagination messianique. Le quatrième évangéliste a été le Platon de son Socrate, non le Xénophon. C'est justement pour cela qu'il ne peut pas être l'apôtre Jean et que son œuvre est dépourvue de toute espèce de valeur historique positive.
Mais c'est pour cela aussi qu'elle a une valeur spirituelle, religieuse et morale, qui se maintiendra aussi longtemps
qu'il y aura des disciples du Christ. Nous l'avons déjà dit : vouloir reconstituer l'histoire de la vie et de l'enseig-nement de Jésus d'après le IV'' évangile, c'est aussi déraisonnable que de retracer l'histoire de la religion d'Israël d'après les œuvres de Philon. Il n'y a vraisemblablement pas une seule parole dans cet évangile qui soit la reproduction exacte d'une parole de Jésus ni un seul événement qui soit rapporté tel qu'il s'est passé, pour lui-même, et non pour sa portée symbolique. Mais Philon, s'il n'est absolument pas historien, n'a-t-il pas conservé dans sa philosophie et mis en valeur pour la grande société gréco-romaine la meilleure partie de l'âme juive? De môme le quatrième évangéliste, en adaptant la tradition évangélique aux exigences de la pensée grecque, lui a assuré dans le vaste monde antique une puissance d'action sur l'esprit hellénique à laquelle l'évangile n'aurait jamais atteint sous son accoutrement juif. S'il n'a pas écrit l'histoire de Jésus, il a sur beaucoup de points dégagé l'âme de Jésus des formes inférieures auxquelles la tradition primitive l'avait enchaînée et il a présenté, dans une pure et radieuse spiritualité, les principes mêmes de l'Évangile : la communion avec le Christ, dégagée de toute dévotion rituelle et de toute pratique purement extérieure, la foi identifiée à l'assurance morale intérieure, à la vue directe de la vérité morale; le salut par la régénération spirituelle, en dehors de tout acte magique et de tout drame rédempteur; la souveraineté de l'amour en Dieu, dans Thomme, dans les rapports des hommes entre eux et dans les relations des hommes avec Dieu ; la vie éternelle commençant dès ici-bas par la communion spirituelle avec Dieu en sa révélation humaine. Si grande qu'ait été l'influence Ihéologique et si puissante qu'ait été la pensée du grand mystique anonyme, assurément ce qu'il y a de meilleur et de plus durable dans Toeuvre du disciple, c'est ce qui lui vient de sor^ Maître !
Pages.
Introduction i-vui
La critique historique des évangiles est un devoir, p. i. — Nature spéciale du IV^ évangile, p. m. — Le but du présent livre, p. VI. — Le double problème à étudier, p. vu. — Plan de l'ouvrage, p. virr.
La tradition johannique.
I. L'aposlolal de Jean d'après l'histoire et d'après la tradition. . 1 à 25 Renseignements sur l'apôtre Jean dans les évangiles synoptiques,
p, 1, dans les Actes, p. 3, dans VÉpître aux Galates, p. 4. — La tradition d'un second apostolat de Jean en Aaie Mineure, p. 5, — Elle est inconnue des premiers écrivains chrétiens, p. 6. — Les témoignages d'Irénée et de Papias, p. 9 à 23, de Clément d'Alexandrie, p. 23.
II. L'activité lilléraire de l'apôtre Jean d'après la tradition. L'Apo-
calypse, les Épitres 26 à 58
Contradictions internes de la tradition, p. 26. — Contraste littéraire entre le IV" évangile et l'Apocalypse, p. 27 à 31 ; contraste entre les conceptions et l'esprit des deux écrits, p. 31 à 36. — Témoignages à l'appui de l'origine johannique de l'Apocalypse, p. 36. — Si elle est de l'apôtre Jean, son témoignage annule celui de l'évangile, quelle que soit la date de sa composition, p. 38 a 44, — L'Apocalypse elle-même atteste qu'elle n'est pas l'œuvre d'un apôtre, p. 44. — Elle proclame la supériorité du témoignage spirituel, p. 47. Les Épîtrcs dites II et III Jean ne sont pas d'un apôtre, p. 49. — / Jean est-il du môme auteur que le IV^ évaugile? p. SI. — Cette épître n'émane pas d'un apôtre, p. S4. — D'après elle, le témoignage véritable sur Jésus est celui de l'esprit, p. 57. — La tradition littéraire comme la tradition historique concernant l'apôtre Jean en Asie s'évanouit dès qu'on la contrôle, p. 58.
III. Le témoignage de l'ancienne littérature chrétienne concernant
le IV° évangile 59 à 74
Les témoignages d'Eusèbe, p. 59, d'Irénée, p. S9, du Canon de Muratori, p. 60, de Clément d'Alexandrie, p. 61. — Le IV® évan-
Pages.
gUe considéré comme un témoignage spirituel supérieur à celui de la tradition simplement historique, p. 63. — L'autorité du ÏW" évangile soutenue par les Montanistes, combattue par les Aloges, p. 63. — La pratique quartodécimane dénote que le IV" évangile ne fut reconnu que tardivement comme œuvre apostolique, p. 65. — Aucune trace de sa reconnaissance dans l'Église comme écrit apostolique antérieurement à Irénée^ p. 68. — Il prévalut d'abord dans les milieux gnostiques, p. 73. — Conclusion de l'enquête sur la tradition concernant le IV» évangile, p. 74.
Le Prologue.