CHAPITRE
L'activité littéraire de l'apôtre Jean d'après la tradition. L'Apocalypse. — Les Épltres.
La tradition relative à l'activité littéraire de l'apôtre Jean en Asie-Mineure n'offre pas moins de contradictions internes et ne soutient pas mieux un contrôle sérieux, que la tradition relative à son activité apostolique dans ce même pays. La très grande majorité des auteurs anciens attribuent à Jean ] apôtre la composition du 1V° évangile, de l'Apocalypse et des Epîtres johanniques du Nouveau Testament, tout au moins de la première, car les deux autres petites épîtres ont eu plus de peine à faire admettre leur origine apostolique. Bien plus, ils sont généralement d'accord pour concentrer la rédaction de ces divers écrits sur les dernières années de l'extrême vieillesse de l'apôtre ; l'Apocalypse aurait été écrite pendant l'exil de Jean à Patmos vers la fm du règne de Domitien (81- 96), l'évangile et les épîtres après. L'ordre de succession varie suivant les auteurs ; on a l'impression qu'ils n'ont aucune donnée ferme à ce sujet. Mais ils s'accordent à les considérer comme à peu près contemporains et originaires de Patmos ou de la côte asiatique voisine'.
Dès l'abord la tradition réclame ainsi de notre part un acte de foi qui équivaut à l'abdication de toute méthode rationnelle dans rhistoire des origines chrétiennes. Elle nous demande, en effet, d'admettre que le même homme, arrivé au terme d'une longue vie toute pleine d'expériences et de souvenirs sacrés, homme de conviction ardente et profonde, qui n'est ni un sot, ni un rhéteur ou un sceptique se complaisant
i. Oa trouvera les passages à l'appui chez Zahn, EinL in d. N. T., t. II, p. 458 à 460. Nous aurons l'occasion de signaler plus loin les plus imporlants;
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à montrer la vanité de toutes les opinions, mais qui a l'assurance intime de consigner par écrit la révélation divine pour le salut de l'humanité, a enseigné simultanément, non pas seulement des doctrines différant entre elles sur quelques points de détail, mais deux conceptions radicalement contraires du monde et du salut. Car l'opposition de l'Apocalypse et du /P évangile n'est rien moins qu'irréductible.
On signale, il est vrai, dans les deux écrits, certaines conceptions analogues telles que l'antagonisme des deux royaumes du bien et du mal, l'assimilation du Christ à Fagneau, ou encore certaines expressions caractéristiques communes. Le contraire serait étonnant^ alors que l'Apocalypse et le IV" évangile sont à peu près contemporains et qu'ils ont vu le jour dans la même région de la chrétienté primitive. Mais de quel poids pèsent ces analogies d'une nature très générale ou ces rapprochements tout extérieurs de termes identiques, dont la lettre est la même, mais dont l'esprit et la valeur théologique différent, en comparaison des contrastes éclatants ou profonds qui révèlent des tempéraments opposés et des conceptions fondamentales inconciliables !
Y a-t-il jamais eu un contraste littéraire plus frappant que celui du style de l'Apocalypse et du style du IV° évangile? Or, ce qui caractérise un auteur^ c'est bien plus encore son style, sa méthode d'exposition, la nature de ses images, ses procédés de dialectique, ce qui constitue à proprement parler son génie littéraire, que son vocabulaire. Les écrivains de même époque et de même milieu, quelque différents qu'ils soient par la pensée ou le tempérament, ont toujours en commun certains termes, qui sont le bien commun de cette époque et de ce milieu. Ce qui les distingue, c'est l'usage qu'ils en font. L'antithèse des deux styles est ici d'autant plus significative que les deux auteurs, en dehors d'une certaine communauté de vocabulaire, trahissent l'un et l'autre une éducation littéraire hébraïque. La construction de la phrase chez tous deux
porte le cachet juif bien marqué. Et, malgré ces éléments communs de vocabulaire et de syntaxe, jamais deux hommes n'ont écrit de manière plus différente : d'un côlé, un style hautement coloré, tumultueux, tourmenté, saturé d'images de proportions fantastiques, un langage d'un réalisme outré, qui peint les choses même les plus chimériques toujours en des formes concrètes, une imagination échevelée qui se meut uniquement dans le cadre des représentations apocalyptiques juives. De l'autre^ un style sobre, tout intérieur, d'une régularité qui frise la monotonie, un langage oh chaque expression a sa valeur, où tout est pensée, des images en petit nombre, très simples, sans aucune valeur concrète, mais d'une profonde portée symbolique, essentiellement idéalistes, une imagination très réservée qui non seulement ne se complaît pas dans les figures ou les représentations apocalyptiques, mais qui élimine systématiquement de la tradition évangélique tout le réalisme eschatologique. Une simple lecture comparée de quelques passages des deux écrits fera mieux ressortir le contraste que toutes les analyses littéraires. Voici, par exemples, les chapitres 4 et S de VApocalypse et Jean, 10, 1-18 et 16, 7-14 (je choisis ces passages de l'évangile parce que l'un est une allégorie et l'autre une prophétie ; ils se rapprochent donc du genre de YApocai7/pse) :
Apoc. 4 : « Après cela je regardai, et voici une porte était ouverte dans le ciel. Et la première voix que j'avais entendue comme une trompette parlant avec moi, dit : « Monte ici et je te montrerai ce qui doit arriver ensuite. » Instantanément je fus transporté en esprit. Et voici un trône était posé dans le ciel et sur le trône (quelqu'un) était assis et celui qui y était assis était, pour la vue, semblable à une pierre de jaspe et à une cornaline et un arc-en-ciel, semblable pour la vue à une émeraude, entourait le trône. Et tout autour du trône il y avait vingt-quatre trônes et sur les trônes je vis assis vingt-quatre anciens, vêtus de vêtements blancs et portant sur leurs têtes des couronnes d'or. Et du trône partent des éclairs et des voix et des tonnerres, et devant le trône brûlent sept lampes de feu qui sont les
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sept esprits de Dieu. Et devant le trône il y a comme une mer de verre semblable à du cristal. Et au milieu, en cercle autour du trône, se tiennent quatre animaux ayant des yeux partout, devant et derrière. Et le premier animal est semblable à un lion et le second animal est semblable à un jeune taureau et le troisième animal a la fleure comme celle d'un homme et le quatrième animal est semblable à un aigle volant. Et les quatre animaux, ayant chacun six ailes, sont couverts d'yeux tout autour et à l'intérieur et ils ne cessent nuit et jour de dire : « Saint, saint, saint, le Seigneur Dieu, le Tout- Puissant, qui était, qui est et qui va venir. » Et toutes les fois que les animaux rendent gloire, honneur et action de grâces à celui qui est assis sur le trône, vivant aux siècles des siècles, les vingt- quatre vieillards tombent devant celui qui est assis sur le trône et adorent celui qui vit aux siècles des siècles et jettent leurs couronnes devant le trône en disant : « Tu es digne, notre Seigneur 'et notre Dieu, de recevoir la gloire et l'honneur et la puissance, car c'est toi qui as tout créé et c'est par ta volonté que tout a existé et a été créé. »
Ch. 5 : « Et je vis dans la main droite de celui qui est assis sur le trône un livre écrit à l'intérieur et par derrière, scellé de sept sceaux. Et je vis un ange vigoureux criant à haute voix : « Qui est digne d'ouvrir le livre et de défaire les sceaux? » Et personne dans le ciel, ni sur la terre, ni sous la terre, ne pouvait ouvrir le livre ni voir (ce qu'il renfermait). Et moi je pleurai abondamment, de ce que personne ne se trouvât qui fût digne d'ouvrir le livre et de voir (son contenu). Et l'un des anciens me dit : Ne pleure pas. Voici le lion issu de la tribu de Juda a vaincu, la racine de David, (de manière à) ouvrir le livre et ses sept sceaux. Et je vis, au milieu entre le trône et les quatre animaux et les anciens, un agneau debout, comme immolé, ayant sept cornes et sept yeux qui sont les sept esprits de Dieu envoyés vers toute la terre. Et il vint et il prit (le livre) de la droite de celui qui est assis sur le trône. Et lorsqu'il prit le livre les quatre animaux et les vingt-quatre vieillards tombèrent aux pieds de l'agneau, ayant chacun une harpe et des calices d'or pleins de parfums qui sont les prières des saints. Et ils chantaient un cantique nouveau disant : « Tu es digne de recevoir le livre et d'en ouvrir les sceaux, parce que tu as été immolé et que tu as acheté en ton sang pour Dieu (des êtres) de toute tribu et de toute langue et de tout peuple et de toute nation et que tu en as fait pour notre Dieu un royaume et des sacrificateurs et ils régneront sur la terre », etc.
Nous pourrions transcrire ainsi toute VApocalypse. Ces deux chapitres ne sont pas une exception ; les autres sont du même style. Voilà comment l'auteur se représente Dieu, le ciel, les êtres célestes et le Christ, Lisez maintenant la belle et profonde allégorie de Jean 10, 1-16 :
En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui n'entre pas par la porte dans la bergerie, mais qui l'escalade du dehors, celui-là est un voleur et un brigand ; mais celui qui entre par la porte est un berger des brebis. Le portier lui ouvre et les brebis connaissent sa voix et il appelle par leur nom les brebis qui sont siennes et il les conduit dehors. Et lorsqu'il a fait sortir toutes les siennes, il marche devant elles et ses brebis le suivent, parce qu'elles connaissent sa voix. Elles ne suivront pas un étranger, mais elles le fuiront, parce qu'elles ne connaissent pas la voix des étrangers. Jésus leur dit cette allégorie, mais ils ne savaient pas de quoi il voulait leur parler. Jésus reprit donc : « En vérité, en vérité, je vous dis que je suis la porte des brebis. Tous ceux qui sont venus avant moi étaient des voleurs et des brigands ; mais les brebis ne les ont pas écoutés. C'est moi qui suis la porte. Si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé et il entrera et il sortira et il trouvera un pâturage. Le voleur ne vient que pour voler, pour immoler et pour détruire. Moi, je suis venu afin qu'elles aient la vie et qu'elles soient dans l'abondance. Je suis le bon berger. Le bon berger expose sa vie pour ses brebis. Le mercenaire, celui qui n'est pas berger et à qui les brebis n'appartiennent pas en propre, voit venir le loup, abandonne les brebis et s'enfuit — et le loup les enlève et les disperse — parce que c'est un mercenaire et que les brebis ne lui tiennent pas à cœur. Moi, je suis le bon berger, et je connais celles qui sont miennes et celles qui sont miennes me connaissent, comme le Père me connaît et que je connais le Père et j'expose ma vie pour mes brebis. Et j'ai d'autres brebis qui ne sont pas de cette bergerie. Il faut que je conduise aussi celles-là et elles écouteront ma voix et il y aura un seul troupeau, un seul berger.
Ou encore Tannonce des choses à venir dans Jean 16, 7 à 14.
Je vous dis la vérité ; il est bon pour vous que je m'en aille. Car si je ne m'en vais pas, le Paraclet ne viendra pas vers vous, mais si je m'en vais, je l'enverrai vers vous. Et quand il sera venu, il remplira le monde de confusion au sujet du péché et au sujet de Ja justice et
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du jugement, — au sujet du péché, parce que Ton n'a pas foi en moi, — au sujet de la justice parce que je vais vers le Père et que vous ne me verrez plus, — au sujet du jugement, parce que le prince de ce monde est d<^jà jugé. J'ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas encore les supporter. Lorsque viendra le Paraclet, l'esprit de la vérité, il vous conduira vers la vérité complète; car il ne parlera pas de sa propre autorité, mais il dira ce qu'il entend et il vous annoncera les choses à venir. C'est lui qui me glorifiera, parce qu'il prendra du mien pour vous l'annoncer.
J'ai peine à concevoir comment il est possible de ne pas reconnaître dans ces deux groupes de citations deux âmes différentes, deux génies littéraires opposés qui, avec des matériaux littéraires de même provenance, construisent des édifices absolument étrangers l'un à l'autre. Tout ce qui est de leur personnalité dans ces constructions s'exclut réciproquement. Prétendre que ces deux productions littéraires sont sorties de la même plume, c'est comme si l'on attribuait au môme auteur Jocelyn et la Légende des siècles. De purs littérateurs, des artisans de lettres qui mettent leur point d'honneur à montrer leur virtuosité en faisant de Fart pour l'art, peuvent s^'ofirir la satisfaction d'étonner la galerie en lui présentant successivement les productions disparates d'un talent souple et varié, mais jamais, dans aucune littérature, des écrivains sérieux qui mettent leur talent au service de leur pensée et non leur pensée au service de leur talent, ne se sont livrés à de semblables tours de force. Et c'est au vieil apôtre, parlant au nom de Dieu, que l'on impute une pareille attitude !
11 suffit, d'ailleurs, de lire les morceaux que nous venons de transcrire pour constater qu'ils ne présentent pas seulement un contraste littéraire, mais qu'ils expriment des conceptions différentes. Malgré les analogies superficielles de certains termes, la conception du Christ est tout autre dans V Apocalypse que dans le IV évangile. Ici — nous le montrerons en détails plus loin — le Christ est le Logos de Dieu, organe
de Dieu dans la création matérielle et spirituelle, révélateur unique de Dieu ; il est esprit et vie ; il est à la fois la vérité et l'ag-ent de communication de la vérité aux hommes, la vie et le chemin qui conduit à la vie, la porte de la bergerie et le bon berger. Toutes les relations entre Dieu et les hommes ou entre les hommes et Dieu s'effectuent par son intermédiaire. — Pas un mot dans l'évang-ile qui n'ait sa portée profonde; tout s'y tient, tout y est lié dans le cadre d'une puissante pensée philosophique et religieuse, de laquelle les notions apocalyptiques, matérialistes, juives, ont été soigneusement écartées. Dans la vision de Patmos, au contraire, le Christ est présenté sous une série d'images apocalyptiques, sans portée philosophique et avec un caractère matérialiste juif dont le quatrième évangéliste ne voulait rien savoir. Il est « le lion issu de la tribu de Juda » (3, S), la « racine de David » et le « rejeton de David » (3, 5 et 22, 46), 1' «étoile brillante du matin » {ibid.)^ le « premier né d'entre les morts » (1,5), — image qui peut s'accorder avec la théologie paulinienne, mais qui aurait été un blasphème dans la bouche du quatrième évangéliste.
Voyez la description du Christ céleste dans Apoc, 1, 12 à 18 et demandez-vous s'il y a un point quelconque de commun entre cette notion du Christ et celle que le IV" évangile enseigne :
Et je me retournai pour voir la voix qui parlait avec moi. Et m'étant retourné je vis sept candélabres d'or et au milieu des candélabres on eût dit un fils d'homme, recouvert d'un vêtement qui lui tombait jusqu'aux pieds et ceint à la poitrine d'une ceinture d'or. Sa tête et ses cheveux étaient blancs comme de la laine blanche, comme de la neige, et ses yeux élaient comme une flamme de feu et ses pieds étaient semblables à un métal précieux chauffé au four et sa voix était comme celle des grosses eaux. Et il avait dans la main droite sept étoiles et de sa bouche sortait une épée à deux tranchants, pointue, et son aspect était comme le soleil brillant dans sa puissance. Et lorsque je le vis, je tombai comme mort à ses pieds. Et il posa sa
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main droite sur moi, disant : « N'aie pas peur ; je suis le premier et le dernier et le vivant et j'ai été mort et voici je suis vivant aux siècles des siècles et j'ai les clefs de la mort et de l'Hadès. »
N'est-il pas évident que ce Christ apocalyptique n'est plus du tout le même que la Parole de Dieu du IV évangile, que les yeux de la chair ne peuvent pas reconnaître, mais qui se révèle aux adorateurs en esprit et en vérité? Le Christ apocalyptique est le « vivant » (1, 18); le Christ du IV évangile est « la vie ». Celui qui ne verrait là qu'une simple différence verbale avouerait par le fait même n'avoir rien compris à la théolog-ie de l'évangéliste. C'est justement la valeur totalement différente d'expressions identiques ou similaires qui prouve à quel point la pensée des deux auteurs procède de deux principes étrangers l'un à l'autre'. Dans V Apocalypse comme dans le IV évangile le Christ est appelé 1' « agneau de Dieu ». Mais l'agneau de Dieu, dans V Apocalypse, nous l'avons déjà vu, est un agneau sanglant jusque dans le ciel, ayant sept cornes et sept yeux qui sont les sept esprits de Dieu envoyés vers toute la terre (3, 6). Il a « acheté en soh sang » pour Dieu des êtres de toute tribu et de toute race (S, 9). Il a pour épouse la Jérusalem céleste qui descend du ciel au moment de la parousie, toute ruisselante de pierres précieuses, d'or et de perles (21, 9 et suiv.). Un fleuve d'eau qui donne la vie sort, il est vrai, de l'agneau et du trône de Dieu dans le monde renouvelé, mais pour bien nous rappeler que sa conception matérialiste n'a rien de commun que l'image avec l'idéalisme du quatrième évangéliste d'après lequel le Christ est la source de l'eau vive qui jaillit en vie éternelle, le Voyant s'empresse d'ajouter que des deux côtés
1. A noter encore ce fait caractéristique. Le Voyant connaît des anges qui ont dans l'administration du monde des dépari eraents matériels. Il y a ainsi pour lui un « ange des eaux » (16, 5). Pour un alexandrin comme le IV^ évangéliste il y a des anges de la justice, de la miséricorde, etc., c'est-à-dire des personniflcatioas des attributs moraux de la providence divine.
du fleuve de vie se trouvent dos arbres de vie qui donnent douze récoltes par an (22, 1 à 2). Quel rapport y a-t-il entre cet agneau fantastique et le Verbe de Dieu assimilé par le IV" évang-ile à l'agneau pascal, qui enlève les péchés du monde? Et comment l'évang-éliste aurait-il pu parler du rachat des hommes de toute race par le sang de l'agneau, alors que toute notion de rédemption sanglante est absolument étrangère à son évangile' ? Dans le IV évangile le Christ est lui-même la vie ; il la donne à qui croit en lui ; il sauve qui s'unit à lui en se pénétrant de l'esprit qu'il apporte au monde. Dans V Apocalypse l'agneau a une fonction en quelque sorte mécanique; il conduit les élus aux; sources de la vie (7, 17) ; il donne la couronne de vie aux disciples demeurant fidèles (2, 10) ; il leur donne à manger de l'arbre de vie (2, 7) ; il n'efface pas leur nom du livre de vie (3, 5), etc.
Dans V Apocalypse aussi le Christ céleste est appelé une fois le Verbe de Dieu (19, 13), mais voyez de quelle manière et vous reconnaîtrez aussitôt que cette similitude de dénomination recouvre deux conceptions contraires :
Et je vis le ciel ouvert, — est-il écrit Apoc, 19, 11 et suiv., — et voici un cheval blanc et celui qui est assis dessus est appelé fidèle et véritable (âX-/]ôtv6i;)- Et il juge avec justice et il fait la guerre. Ses yeux sont une flamme de feu et sur sa tête il y a de nombreux diadèmes ; il porte écrit (sur lui) un nom que nul ne connaît excepté lui et il est couvert d'un vêtement qui a été plongé dans du sang. Et son nom s'appelle le Verbe de Dieu (ô T^éyoç tou Oeou). Et les armées qui sont dans le ciel le suivent sur des chevaux blancs, avec des vêtements en lin précieux d'un blanc pur. Et de sa bouche sort une épée pointue avec laquelle il doit frapper les nations. Et il les paîtra lui-même avec une verge de fer. Il foule lui-même la cuve du vin de l'ardenle colère du Dieu tout-puissant. Et sur son vêtement et sur sa cuisse est écrit : Roi des Rois et Seigneur des Seigneurs.
i. On trouvera plus loiu la démonstration de cette thèse, si tant est qu'elle ait besoin d'être démontrée,
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Assurément, nous retrouvons ici des termes connus du 1Y« évang-ile : âXr,0tvéç,7:oti;-ai'v£iv,X6Yo?.Mais cet être bizarre qui tient dans sa bouche une épée pointue pour frapper les nations et qui les paît avec une verge de fer, esfc-il le bon berger du lye évangile? Et ce guerrier céleste qui foule la cuve de la colère de Dieu a-t-ilriende commun avec le Logos de l'évangélisle, qui est lumière et vie ; le nom Logos est écrit sur son corps ; il lui est extérieur, on l'en a affublé sans seulement comprendre ce que le mot signifiait.
Nous saisissons là sur le vif le contraste entre ces deux âmes. Le voyant est ardent disciple delà conception apocalyptique juive du monde et de la destinée, avec celte seule différence qu'il a abandonné le particularisme juif, dans ce pays de l'Asie-Mineure grecque oij le christianisme a été implanté dès le premier jour sous la forme universaliste, seule admissible pour des fidèles d'origine païenne. Il est foncièrement matérialiste. Le salut, pour lui, c'est la participation au royaume de Dieu terrestre où l'on nagera dans l'abondance tout en glorifiant le Seigneur; c'est l'extermination des païens et des méchants par un Messie qui surgira bientôt avec sa vaillante armée céleste ; c'est la vie plantureuse dans la nouvelle Jérusalem terrestre, oii le corps et l'âme seront également rassasiés de félicité inépuisable. Il est bien de la famille de ces presbytres dont Irénée nous a déjà parlé, qui se délectaient à la perspective des vignes prodigieuses dont se couvrirait la terre reconquise par le Seigneur. Mais c'est justement pour cela qu'il n'est pas l'auteur de cet admirable IV« évangile qui a systématiquement éliminé de la tradition évangélique antérieure tout ce qui portait à un degré quelconque le cachet apocalyptique. L'évangéliste est aussi foncièrement idéaliste que le voyant est matérialiste. Sa conception du monde, toute philosophique, alexandrine^ dans laquelle quelques-unes des plus hautes pensées de la spéculation hellénique s'allient à quelques-uns des plus beaux enseignements religieux et moraux
de l'évangile de Jésus-Christ, plane très haut au-dessus des misérables représentations, toutes formelles et enfantines, de l'apocalyplicien. Tous deux assurément ont eu une vision du Christ. Mais oii l'un voit avec les yeux du visionnaire ce qui est delà chair, l'autre voit avec les yeux de l'esprit ce qui est de l'esprit. Où l'un voit la Jérusalem nouvelle resplendissant d'or et de pierreries, l'autre voit la maison du Père oii il y a plusieurs demeures et proclame ainsi la communion toute spirituelle avec Dieu. OiiTun voit les arbres de vie qui donnent douze récoltes par an, l'autre voit le cep donnant la vie et la fécondité aux sarments, le Verbe de Dieu, principe de vie pour ses disciples. Où l'un voit l'ag-neau de Dieu glorifié par vingt- quatre vieillards et quatre animaux symboliques, l'autre voit le Père glorifiant, le Fils et le Père glorifié dans le Fils, fondant ainsi dans une admirable effusion d'amour le principe philosophique de l'unité de l'action divine dans le monde avec la conscience chrétienne de l'unité morale de Jésus et de son Père céleste. Où l'un voit les fantasmagories de l'imagination juive traditionnelle, l'autre voit le culte en esprit et en vérité et la plus sublime pénétration de la chair par l'esprit.
Prétendre nous faire accroire, sur l'autorité d'auteurs du milieu et de la fin duii^ siècle, que le vieil apôtre Jean se soit dédoublé ainsi en deux êtres contradictoires, c'est un défi au
bon sens le plus élémentaire.
Cependant la tradition de l'origine apostolique de V Apocalypse est formelle. Elle n'est pas unanime, assurément, puisque les Aloges en Asie Mineure, dans la deuxième moitié du second siècle, et au m® siècle, l'écrivain romain Cajus, puis le célèbre évêque Denys d'Alexandrie se refusaient à l'admettre, attribuant l'écrit tantôt à Thérétique Cérinthe, tantôt à un autre Jean'. Mais il est visible que c'est surtout pour des
1. Les Aloges, parti nettement aatimontaniste qui apparaît en Asie-Mineure peu après le milieu du iio siècle, combattaient énergiquemeut l'attribution de
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raisons dogmatiques, parce qu'à une époque et dans des milieux où le christianisme apocalyptique avait perdu toute autorité, on avait peine à croire qu'un propre apôtre de Jésus- Christ eût sanctionné des enseignements aussi peu admissibles. L'Église occidentale, moins savante que l'Église grecque, fut de meilleure composition. Elle accepta l'origine apostolique sans trop de peine* et fit prévaloir son opinion chez les Grecs à partir du iV siècle*.
Mais si nous nous en tenons aux témoignages les plus anciens qui, seuls, ont une valeur indépendante, aucun des écrits johanniques n'est mieux certifié que VApocalypse. Origène et Clément d'Alexandrie, Hippolyte et Tertullien n'hésitent pas à la citer comme une œuvre de l'apôtre Jean ; Théophile d'Antioche s'en sert pour combattre le gnostique Ilermogène ; Méliton de Sardes en fait un commentaire ; son contemporain Irénée en attribue expressément la paternité à l'apôlre et va même jusqu'à dire : « Il n'y a pas longtemps qu'elle (c'est-à-dire la vision de Jean) a été vue, mais presque
l'Apocalypse et du IV" évangile à l'apôtre Jean (voir Épiphane, llaer., 51, 3 et 4). Ils prétendaient que c'étaient des œuvres de Cérinthe, que la tradition catholique présente au contraire comme un adversaire de l'apôtre Jean. Cette polémique prouve que dès le milieu du second siècle les chrétiens conservateurs d'Asie et les Montanistes considéraient l'Apocalypse comme un écrit de Jean.
Pour Cajus, combattu par Hippolyte, voir Eusèbe, Hist. eccL, III, 28, 2. — Pour Denys d'Alexandrie, ibidem, VU, 25; Denys nous apprend que beaucoup d'autres avant lui ont repoussé l'autorité apostolique de l'Apocalypse. Les arguments qu'il fait valoir témoignent d'un sens critique bien rare dans l'antiquité. Eusèbe lui-même n'ose pas aller aussi loin que son collègue d'Alexandrie; tantôt il parle avec bienveillance de ceux qui attribuent l'Apocalypse à Jean le preabytre {H. E., III, 39, 6), tantôt il loue Justin de l'avoir présentée comme une œuvre de l'apôtre {ibidem, IV, 18, 8).
1. Le catalogue de livres canoniques datant de la fin du no«siècle et connu sous le nom de Canon de AfMraiori admet l'Apocalypse de Jean au même titre que celle de Pierre, laquelle n'a pas été maintenue dans le Canon. L'auteur inconnu semble croire que l'apôtre Jean a écrit aux sept églises d'Asie, c'està-dire a composé VApocalypse, avant que l'apôtre Paul ait rédigé ses épîtres !
2. La vieille version syriaque des livres saints, la Peshito, ne comprenait pas r^joocaiypse. L'Église syriaque ne semble jamais avoir admis la canouicité, c'est-à-dire l'origine apostolique de cet écrit.
dans notre génération, vers la lin du règne de Domitien'. » Il est vrai qu'Irénée, qui ne manque pas une occasion d'enregistrer les traditions les plus stupides, suggère dans ce même passage des interprétations fantastiques du nombre de la Bête de l'Apocalypse, 666, telles que Lateinos ou Teitan et nous montre ainsi une fois de plus que ces fameuses traditions des anciens de l'Asie-Mineure dont il fait tant de cas, n'ont aucune valeur historique. Mais Justin Martyr, écrivant au milieu du ii<^ siècle, converti au christianisme certainement avant l'an 140 dans la région même où V Apocalypse a vu le jour, la désigne expressément comme une œuvre de l'apôtre*.
Qu'est-ce à dire? Si \ Apocalypse ^ de par les témoignages que nous venons d'énumérer, doit être admise comme œuvre authentique de l'apôtre Jean et si, d'autre part^ elle ne peut pas avoir été composée par le même auteur qui, vers la même époque, a rédigé le IV'' évangile, ne faut-il pas en conclure que l'évangile n*est pas de l'apôtre ? On a cru pouvoir échapper à cette conséquence en montrant que la tradition, fondée lorsqu'elle attribue à l'apôtre la paternité de V Apocalypse, a enregistré une erreur en reportant la rédaction de la vision de Patmos aux dernières années de l'apôtre Jean, à la fin du règne de Domitien (vers 96) ou sous Nerva. La critique historique moderne, en effet, beaucoup mieux armée par sa méthode scientifique, pour comprendre les rébus de l'Apocalypse^ qu'Irénée avec ses fameuses traditions apostoliques, a découvert la signification du nombre mystérieux de la Bête, 666
1. Iréaée, Adv. haer., V, 30, 3. Cfr. V, 35, 2 et IV, 20, 11.
2. Dialogue avec Tryphon, ch. 81. — Cfr. Eusèbe, H. E., IV, 18, 8. —On cite en général aussi le témoignage d'André de Gésarée, évoque cappadociea de la fin du v° siècle (et non du ix° où le classe à tort la Palrologie de Migne). Celui-ci, dans la préface de son commentaire sur l'Apocalypse (Migne, Pair, grecque, t. CVI), affirme que ce livre est digne de foi et divinement inspiré, en se réclamant de l\ipias, d'irénée et d'autres. Mais cela n'implique nullement que Papias considérât Y Apocalypse comme une œuvre de l'apôtre Jean. Que le millénaire Papias ait fait ses délices de V Apocalypse, on devrait l'admettre d'emblée, alors même que cela ne serait attesté par aucun texte.
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{Apoc, 13, 18). C'est César Néron, autrement dit l'empereur Néron, qui passait pour n'être pas véritablement mort et que l'imagination populaire, au dire des historiens latins, s'attendait à voir revenir bientôt de chez les Parlhes où il se tenait caché, pour reprendre l'empire du monde. En rapprochant les données des chapitres 13 et 17, on reconnaît que les descriptions de la grande prostituée et de la Bête datent certainement de la fin de Tannée 68, soit du court règne de Galba, dont le successeur éphémère, Othon, devait céder l'empire à Néron l'antichrisl'. Or, si V Apocalypse date de l'an 68 et le IV'' évangile des dernières années du siècle, il y a entre ces deux écrits une période d'une trentaine d'années, presque toute la durée du séjour de l'apôtre Jean en Asie Mineure. Du coup l'incompatibilité des deux écrits en tantqu'œuvres d'un seul et même auteur disparaît ou, tout au moins, elle s'atténue jusqu'à ne plus être choquante. L'apôtre arrive en Asie, nourri d'idées juives et apocalyptiques dont V Apocalypse contient le témoignage. Peu à peu il se pénètre des doctrines plus helléniques, plus spéculatives, plus abstraites qui ont cours dans le milieu judéo-hellénique où il vit et vers la fin de sa carrière, lorsqu'il consigne par écrit les souvenirs sacrés qu'il n'a pas cessé de prêcher de vive voix, il les exprime tout naturellement dans le langage judéo-alexandrin qui est devenu le sien par accoutumance.
Si grande est la puissance des préjugés dogmatiques en ces questions que beaucoup d'hommes excellents et d'une intelligence en toute autre matière très aiguisée, ont pu se contenter et se contentent encore aujourd'hui de ce compromis enfantin. Ne leur reprochons pas la facilité avec laquelle ils sacrifient la tradition lorsqu'il s'agit de la date, alors qu'ils la déclarent intangible quand il s'agit de l'auteur, quoique dans l'espèce
1. Ou trouvera un bou résumé de cette déuioustratiou classique daus l'Eucyclopediedes sciences religieuses de F. Lichteuberger, à l'article Apocalypse par M. A. Sabatier. ^ Ji'
le seul fait qui donne quelque autorité aux témoignages fondamentaux de Justin et d'Irénée, c'est justement d'être directement ou par des intermédiaires immédiats un écho assez rapproché de l'époque à laquelle Y Apocalypse fut publiée. Si Justin ne nous rapporte plus qu'une tradition vieille de près de cent ans, si Irénée se trompe en considérant \' Apocalypse comme presque contemporaine de sa génération, de quel droit nous demandera-t-on de nous incliner devant leur témoignage, lorsqu'ils affirment qu'elle est l'œuvre de l'apôtre Jean et non d^m autre Jean? Ne nous arrêtons pas davantage à discuter s'il esc admissible que l'apôtre Jean, âgé d'une soixantaine d'années on l'an 68, ait ensuite changé du tout au tout sa théologie sous l'influence du milieu judéo-alexandrin dans lequel il aurait passé sa vieillesse. Ne nous demandons pas comment il se fait que l'apôtre, dont Paul nous parle en l'an S6 comme d'une « colonne » de l'Église judaïsante de Jérusalem, soit devenu on l'an 68 un universaliste décidé. Toutes ces objections, en effet, peuvent être discutées et sont susceptibles d'explications qui en atténuent la portée.
Mais comment ne voit-on pas qu'en cherchant à sauvegarder ainsi la tradition sur l'activité littéraire de l'apôtre Jean, on lui enlève toute sa valeur et que pour maintenir l'authenticité du IV'' évangile on sacrifie sa fidélité? Il est évident que si l'apôlre Jean a écrit vers l'âge de soixante ans une Révélation oii il expose sous le couvert de l'autorité divine une notion du Christ, de son enseignement, de la destinée humaine, toute différente de celle qu'il expose trente ans plus tard, vers l'âge de quatre-vingt-dix ans, dans un autre écrit, c'est le premier des deux témoignages qui doitl'emporter sans aucune contestation dans notre esprit sur le second. Il s'agit, en effet, ici de la fidélité d'un témoignage historique. L'apôtre Jean, comme tout homme, avait le droit de changer de doctrine à la suite de nouvelles expériences ou de nouvelles études. Sa conception Ihéologique sur le Christ, sur Dieu, sur le monde, a pu