CHAPITRE LXV

Comment ttottff avons atteint 9paÈ% ta ttisenssion y ta vérité sur nne chose ineffaote.

SOMMAIRE

Quoique cette suprême essence soit ineffable quanta elle-même, ce que nous avons jusqu'à ce moment établi sous des formes difficiles « à pénétrer, sous des images et des similitudes , n'en est pas moins vrai. — Tous les noms par lesquels on désigne cette nature suprême, n'expriment pas tant son être réel, qu'une sorte de ressemblance; ils l'expriment en effet d'après les conceptions que nous puisons dans les choses créées, et cependant la manière dont on l'énonce ou dont on l'apprécie par ces mots n'est point fausse. — Ce que l'on connaît d'elle est vrai, quoiqu'elle ne soit pas connue tout entière telle qu'elle est.

Mais, d'un autre côté, si l'essence suprême est ellement ineffable, ou plutôt puisqu'elle est inefable , comment restera certain tout ce qui a été lit de celle substance suprême, sous les divers ■apports de Père, de Fils et d'esprit procédant?

' Le texte latin porte />< r œnigmata.

Car si c'est avec raison et vérité que nous avons développé ce qui précède, comment est-elle ineffable? ou si elle est ineffable, comment peut-elle être telle que nous l'avons décrite? Ne serait-ce pas que nous avons expliqué ce qu'est cette nature suprême, autant qu'il est possible de le faire, et qu'ainsi rien n'empêche que tout ce que nous avons avancé ne soit vrai? Ce n'est donc que parce que, malgré nos efforts, nous ne pouvons en comprendre l'essence intime, qu'elle est dite ineffable. Qui pourrait d'ailleurs répondre à ce que nous avons démontré précédemment; savoir : que la suprême essence est au-dessus et en dehors de toutes choses, de manière que si on l'exprime* par des paroles qui désignent ordinairement d'autres natures , le sens cependant ne saurait être absolument le même? Car, par toutes ces paroles que j'ai pensées, ai-je pu exprimer un autre sens' que le sens commun et usité? Si donc le sens le plus vulgaire de ces paroles est étranger à cette essence suprême, tout ce que le raisonnement semble nous avoir découvert ne saurait lui convenir. Comment donc serait-il vrai que nous avons atteint en quelque chose l'essence suprême, si ce que nous avons trouvé est tellement différent d'elle? Quoi donc? serait-ce que, sous un rapport, nous avons découvert quelque chose sur ce sujet incompréhensible, et que, sous un autre, rien ne s'est éclairci pour nous? Comme il arrive souvent,

lorsque nous disons beaucoup de choses, que nous n'exprimons pas avec une complète exactitude, et telles qu'elles sont, mais qu'à l'aide d'une expression empruntée, nous désignons des objets que nous ne voudrions, ou même ne pourrions faire connaître avec une exacte propriété de termes; lors, par exemple, que nous parlons à l'aide de formes difficiles à saisir *, souvent nous voyons un objet, non pas tel qu'il est lui-même, mais à l'aide de quelque similitude ou image, comme il arrive quand nous voyons les traits de quelqu'un dans un miroir. Ainsi donc nous disons et nous ne disons pas la même chose, nous voyons et nous ne voyons pas le même objet. Nous disons et nous voyons les choses sous un aspect qui leur est en quelque sorte étranger, et nous ne les saisissons pas dans leurs propriétés mêmes. On peut conclure de ce raisonnement que ce que nous avons dit est vrai, et qu'en même temps la nature suprême reste ineffable, puisque, ne pouvant l'exprimer par le caractère propre de son essence, nous la désignons de notre mieux par quelque autre chose. Quels que soient en effet les noms par lesquels on désigne cette nature, on ne peut prétendre l'exprimer par son essence particulière, mais seulement par une similitude toujours incomplète. Aussi, lorsque je porte ma pensée sur

, Ver œnigmata.

le sens de ces paroles, je comprends plus facilement ce que je vois sous des formes créées, que je n'atteins ce que je sais être placé loin de la portée de l'intelligence humaine; car ces mots mettent par leur signification, dans l'ame, quelque chose qui est beaucoup moindre, ou bien différent même de ce que notre esprit cherche avec effort à comprendre sous cette imparfaite signification. Le nom de sagesse , en effet , ne suffit point pour exprimer ce par quoi tout a été fait de rien , et tout est conservé : le nom d'essence ne saurait désigner pour moi ce qui, par son élévation personnelle, est au-dessus de toutes choses et hors de toutes choses par sa nature particulière. Cette nature est donc véritablement ineffable , sous ce rapport qu'elle ne peut d'aucune façon être exprimée telle qu'elle est par des paroles; et si, d'un autre côté, en suivant les données de la raison, quelqu'une de ses qualités peut être aperçue sous une forme même incomplète et difficile à pénétrer, il n'est pas moins certain que cette qualité est en elle.