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de l'univers ne saurait exister en effet, que parce que son principe se retrouve en Dieu , comme attribut nécessaire de l'existence absolue , et si la logique remonte par ses lois du bon , du beau , du grand , du juste relatifs et finis , au bon , au beau , au juste infini et absolu, c'est parce que, dans l'ordre réel de la création , ces phénomènes particuliers sont le produit de ces attributs généraux, sans qu'il en puisse être autrement ; la logique remonte la voie que l'acte créateur a descendue. En vertu de cette doctrine , si clairement exposée dans le Monologium, Dieu ne se sépare jamais du monde, quoiqu'il s'en distingue, ne peut l'abandonner jamais, quoiqu'il soit autre que lui. Aucun fait ne s'y accomplit , qu'il n'y préside et n'en ait conscience. La grandeur et l'importance de l'homme s'élèvent de toute la valeur de son union perpétu elle, inévitable avec Dieu, et l'intelligence se repose satisfaite dans la conclusion dernière d'une induction inattaquable. Six siècles après, Spinosa, distinguant la notion de cause immanente ou de raison^ de celle de cause proprement dite, établis- . sait cet axiome : Deus est omnium rerum causa immanens, non verb transiens *. Il semble qu'Anselme, sans avoir explicitement posé cette distinction, s'en soit cependant rendu compte, tant il a mis de soin à ne jamais laisser sortir son argu- • mentation des limites de la notion de cause immanente ou de raison. C'est là ce qui rend son exposition si pleine et si puissante, c'est là ce qui fait que, quel que soit son point de départ, il revient toujours à la cause suprême, et ramène invinciblement, à son unité absolue, les aspects particuliers et les fonctions particulières de la nature

j Spinosa. El hic. propos. 18. e.

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et de l'homme. Quelques éclaireissements résumés sur cette distinction , trouvent ici naturellement leur place.

Dans les premiers jours où l'homme porta sa réflexion sur l'idée confuse qu'il avait d'un être supérieur à lui , il l'entrevit comme la cause qui lui avait donné l'existence et qui la lui conservait. Comparant instinctivement cette notion à l'idée de cause considérée dans les actions qu'il produisait lui-même, il se distingua de Dieu aussi soigneusement qu'il se distinguait de ses propres œuvres, s'en isola même, le plaça dans de profondes ténèbres ou dans une lumière éblouissante, et l'adora comme séparé de lui, comme habitant une demeure inaccessible à tout autre. Dans cette manière de concevoir la cause, elle se réduisait à un acte particulier de la volonté divine , après lequel la puissance suprême avait abandonné le monde au mouvement qui lui était imprimé; ou, si l'acte avait continué, il s'exerçait, à la manière de l'opération humaine, d'un point de départ extérieur à son objet. Dieu se plaçait en dehors de l'univers et de l'homme, comme l'homme, par ses conditions temporelles et finies, place ses créations hors de lui, et peut n'y plus penser quand une fois elles sont sorties de sa main. Mais à mesure que la réflexion pénétra plus avant dans cette étude, on s'aperçut que nonseulement Dieu n'avait pas livré le monde à luimême après l'avoir créé, que, non-seulement la surveillance qu'il exerçait sur lui n'était pas une surveillance à la surface, qui assimilât, dans ses opérations, l'action divine à l'action humaine, sauf sans doute une science plus complète et une puissance plus grande; on vit que l'existence du monde n'avait pas seulement sa cause dans un